İskoçya'da Hıristiyanlığın Tarihi - History of Christianity in Scotland

İskoçya'da Hıristiyanlığın tarihi günümüze pazara sunulmasından kadar artık İskoçya olduğu bölgede Hıristiyanlığın tüm yönlerini kapsamaktadır. Hristiyanlık ilk olarak şu anda güney İskoçya olan bölgeye Britanya'nın Roma işgali sırasında tanıtıldı ve genellikle beşinci yüzyılda İrlanda'dan gelen misyonerler tarafından yayıldığı söylenir ve St Ninian , St Kentigern (belki daha iyi St Mungo olarak bilinir) ile ilişkilendirilir. ) ve St Columba , “ilk önce kiliselerin kurulmuş olduğu yerlerde ortaya çıkıyorlar”. İrlanda ve İskoçya'da gelişen Hristiyanlık, Roma'nın önderlik ettiği Hristiyanlıktan, özellikle Paskalya'yı hesaplama yöntemi ve Kelt kilisesi yedinci yüzyılın ortalarında Roma uygulamalarını kabul edene kadar tonlama şekli konusunda farklıydı .

İskoçya'daki Hristiyanlığın, hem Kentigern hem de Ninian piskopos olmasına rağmen, başrahiplerin piskoposlardan daha önemli olmasıyla birlikte, genellikle manastırdan güçlü bir şekilde etkilendiği söylenir. “İskoçya'daki erken ortaçağ kilisesinin doğası veya yapısı hakkında genelleme yapmak artık imkansız”. Norman döneminde, yerel kiliselere dayanan daha net bir dar görüşlü yapıyla sonuçlanan bir dizi reform vardı ve reforme edilmiş manastırlığın kıta biçimlerini takip eden çok sayıda yeni manastır vakfı baskın olmaya başladı. İskoç kilisesi ayrıca açık bir piskoposluk yapısı geliştirerek ve "Roma'nın özel kızı" haline gelerek İngiltere'den bağımsızlığını kurdu, ancak Başpiskoposlar şeklinde İskoç liderliğinden yoksun kalmaya devam etti. Orta Çağ'ın sonlarında taç, kıdemli atamalar üzerinde daha fazla etki kazanabildi ve on beşinci yüzyılın sonunda iki başpiskoposluk kuruldu. Geleneksel manastır yaşamında bir düşüş oldu, ancak özellikle genişleyen kasabalarda, keşişlerin dilenci emirleri büyüdü. Yeni azizler ve adanmışlık kültleri de çoğaldı. On dördüncü yüzyıldaki Kara Ölüm'den sonra din adamlarının sayısı ve kalitesiyle ilgili sorunlara ve on beşinci yüzyıldaki sapkınlığın kanıtlarına rağmen, İskoçya'daki Kilise sabit kaldı.

On altıncı yüzyılda, İskoçya , görünüşte güçlü bir şekilde Presbiteryen olan, ağırlıklı olarak Kalvinist bir ulusal kirk yaratan bir Protestan Reformu geçirdi . Papalık yetkisini ve kitleyi reddeden bir inanç itirafı, 1560'da Parlamento tarafından kabul edildi. Kirk, Dağlık Bölgelere ve Adalara nüfuz etmeyi zor bulacaktır , ancak başka yerlerdeki reformlarla karşılaştırıldığında, kademeli bir dönüşüm ve konsolidasyon süreci başlattı. nispeten az zulümle. James VI doktriner Kalvinizmi tercih etti, ancak piskoposları destekledi. Charles , papalık uygulamasına dönüş olarak görülen reformları getirdim. Sonuç, 1639-40'taki Piskopos Savaşları oldu, İskoçya için sanal bağımsızlık ve baskın Sözleşmeler tarafından tamamen Presbiteryen bir sistemin kurulmasıyla sona erdi . 1660'ta Monarşinin Restorasyonundan sonra , İskoçya kirkini ve aynı zamanda piskoposları geri aldı. Özellikle güneybatıda, birçok insan yasadışı tarla toplantılarına katılmaya başladı . 1680'lerde " Öldürme Zamanı " olarak bilinen bu meclislerin bastırılması . 1688'deki " Şanlı Devrim "den sonra Presbiteryenlik restore edildi.

On sekizinci yüzyılın sonlarında , Reform sırasında hükümet ve patronaj meseleleri etrafında yaratılan, ancak Evanjelikler ve Ilımlı Parti arasındaki daha geniş bir bölünmeyi yansıtan İskoçya Kilisesi'nin parçalanmasının başlangıcı görüldü . 1733'te Birinci Sezesyon , bir dizi ayrılıkçı kilisenin kurulmasına ve 1761'deki ikincisi ise bağımsız Yardım Kilisesi'nin kurulmasına yol açtı . Bu kiliseler, on sekizinci yüzyılın sonlarında Evanjelik Revival'de güç kazandı . Yaylalar ve Adaların nüfuzu sınırlı kaldı. Kirk'ün çabaları SSPCK misyonerleri tarafından desteklendi . Piskoposlukçuluk destekçilerini korudu, ancak Jacobitizm ile olan ilişkileri nedeniyle reddedildi . 1834'ten başlayarak, "On Yıllık Çatışma", 1843'teki Büyük Yıkım olarak bilinen Dr Thomas Chalmers liderliğindeki kiliseden bir ayrılıkla sona erdi . Din adamlarının kabaca üçte biri, çoğunlukla Kuzey ve Yaylalardan, ayrı İskoçya Özgür Kilisesi'ni kurdu . Evanjelik Hür Kiliseler Yaylalarda ve Adalarda hızla büyüdü. On dokuzuncu yüzyılın sonlarında, köktendinci Kalvinistler ve teolojik liberaller arasındaki büyük tartışmalar, 1893'te katı Kalvinistler Özgür Presbiteryen Kilisesi'ni kurmak için ayrıldıklarında, Özgür Kilise'de daha fazla bölünmeyle sonuçlandı .

Bu noktadan sonra yeniden birleşmeye doğru hareketler oldu ve sonuçta Özgür Kilise'nin çoğunluğunun 1929'da İskoçya Kilisesi'ne yeniden katılmasıyla sonuçlanacaktı. Ayrılıklar, Özgür Presbiteryenler de dahil olmak üzere küçük mezhepler ve 1900'de Özgür olarak birleşmeyen bir kalıntı bıraktı. kilise . 1829'da Katolik Kurtuluşu ve çok sayıda İrlandalı göçmenin akını, 1878'de Kilise hiyerarşisinin restorasyonu ile Katolikliğin genişlemesine yol açtı. Piskoposluk da on dokuzuncu yüzyılda İskoç Piskoposluk Kilisesi'nin özerk bir organ olarak örgütlenmesiyle yeniden canlandı. içinde birlik ile İngiltere Kilisesi 1804. Diğer mezhepler dahil Baptistler , Kongregasyonalistleri ve Metodistler . Yirminci yüzyılda, mevcut Hıristiyan mezheplerine Kardeşler ve Pentekostal kiliseler katıldı . Bazı mezhepler başarılı olsa da, II. Dünya Savaşı'ndan sonra kiliseye katılımda sürekli bir genel düşüş oldu ve bunun sonucunda çoğu mezhep için kilise kapandı. İskoçya'daki diğer mezhepler arasında Yehova'nın Şahitleri ve İsa Mesih'in Son Zaman Azizleri Kilisesi bulunur .

Ortaçağ

Erken Hıristiyanlık

Arka planda Aziz John haçı olan 9. yüzyıldan kalma Aziz Martin Haçı, Iona Manastırı girişinin dışında duruyor

Hıristiyanlık muhtemelen Britanya'nın Roma işgali sırasında şu anda güney İskoçya'da bulunanlara tanıtıldı. İken Picts ve Roma etkisinden uzak İskoç pagan canlılık kalmayacak, çoğu araştırmacının Hristiyanlık arasında Romalıların ayrılmasından sonra hayatta olurdu tahmin Brython gibi kuşatılmış bölgeleridir Strathclyde , ancak putperest olarak geri çekildi Anglosaksonlarca şimdi ne düzeyde gelişmiş İskoçya'nın ovaları.

Altıncı yüzyılda İrlandalı misyonerler Britanya anakarasında faaliyet gösteriyorlardı. Bu hareket geleneksel olarak St Ninian , St Kentigern ve St Columba figürleriyle ilişkilendirilir . Ninian, Bernician'ın Whithorn'u ele geçirmesinden ve güney Galloway'in fethinden sonra , şimdi büyük ölçüde Northumbrian kilisesinin bir yapısı olarak görülüyor . Adın kendisi, adının Galce karşılığı Finnian tarafından da bilinen, muhtemel bir İngiliz kökenli aziz olan Uinniau'nun ('n'ler ve 'u'lar erken dönem kaligrafisinde neredeyse aynı görünüyor) bir karalama yozlaşmasıdır. Muhtemelen Strathclyde bölgesinde çalışmış olan St Kentigern (ö. 614) hakkında çok az şey biliniyor. St Columba muhtemelen Uinniau'nun bir öğrencisiydi. İrlanda'dan ayrıldı ve 563'te İskoçya'nın Batı Kıyısı açıklarındaki Iona'da manastırı kurdu ve oradan geleneksel olarak modern İskoçya'nın Batı'sını şu anda İrlanda'dan sömürgeleştirmiş olarak görülen Dal Riata İskoçlarına misyonlar yürüttü . Kuzey ve Doğu'da Roma İmparatorluğu'nun kontrolünün ötesinde var olan Kaledonyalıların torunları olduğu düşünülen Picts . Bununla birlikte, hem İskoçların hem de Pictlerin bundan önce Hıristiyanlığa dönmeye başlamış olmaları muhtemel görünüyor.

Kelt Kilisesi

Kalıntıları St Andrew Katedrali içinde St. Andrews , Fife

Erken Pikt dininin genel olarak Kelt çoktanrıcılığına benzediği varsayılır . Hangi tarih Pictish krallar dönüştürülen Hıristiyanlık belirsizdir, ama Aziz yerleştirmek gelenekler vardır Palladius ayrıldıktan sonra Pictland içinde İrlanda ve bağlantı Abernethy'daki Aziz ile Brigid ve Darlugdach ait Kildare . Aziz Patrick "mürted Picts"e atıfta bulunurken, Y Gododdin şiiri Picts'i paganlar olarak belirtmez . Pictish seçkinlerinin dönüşümü, beşinci yüzyılda başlayan ve yedinci yüzyıla kadar tamamlanmayan önemli bir dönemden geçmiş gibi görünüyor. Portmahomack'taki son arkeolojik çalışmalar , manastırın temelini buraya yerleştiriyor, bir zamanlar altıncı yüzyılın sonlarında en son dönüştürülenler arasında olduğu varsayılan bir alan. Bu Bridei mac Maelchon ve Columba ile çağdaştır . Pictland'da Hıristiyanlığı kurma süreci çok daha uzun bir süreye yayılacak. Pictland sadece Iona ve İrlanda'dan etkilenmedi . Nechtan mac Der Ilei döneminde görüldüğü gibi , İngiltere'deki kiliselerle de bağları vardı . 717'de Nechtan tarafından Ionan rahiplerinin ve din adamlarının rapor edilen sınır dışı edilmesi, Paskalya'nın tarihlendirilmesi konusundaki tartışmalarla ve Nechtan'ın Roma kullanımlarını desteklediği göründüğü, ancak aynı derecede kraliyeti artırmayı amaçladığı görülen tonlama şekliyle ilgili olabilir. kilise üzerinde güç. Bununla birlikte, yer adlarının kanıtları, Pictland'da geniş bir Ionan etkisi alanı olduğunu göstermektedir.

Gal manastırcılığı

İskoç Manastırı , Ratisbon'da Schottenportal

Fiziksel olarak İskoç manastırları kıtadakilerden önemli ölçüde farklıydı ve genellikle bir duvarla çevrili izole edilmiş ahşap kulübeler topluluğuydu. İrlanda mimarisinin etkisi, Brechin ve Abernethy'deki ayakta kalan yuvarlak kulelerde görülebilir . Bazı erken dönem İskoç kurumlarında, çoğunlukla Dunkeld ve Brechin'de aileleri olan laik din adamları olan başrahip hanedanları vardı ; ama bunlar Portmahomack , Mortlach ve Abernethy'de olduğu gibi, Forth'un kuzeyindeki İskoçya'da da mevcuttu . Belki de bu sekülerleşme tepki olarak, keşişlerin bir reform hareketi olarak adlandırılan celi de (lafzen "Tanrı'nın biat"), anglicised olarak Culdees , İrlanda'da başladı ve geç sekizinci ve erken dokuzuncu yüzyıllarda İskoçya'ya yayıldı. Bazı Céli Dé iffet ve yoksulluk yemini etti ve bazıları bireysel olarak münzevi olarak yaşarken, diğerleri mevcut manastırların yanında veya içinde yaşadı. Çoğu durumda, on birinci yüzyıldan itibaren reforme edilmiş manastırcılığın yeni biçimlerinin tanıtılmasından sonra bile, bu Céli Dé'nin yerini almamış ve gelenek, on üçüncü yüzyıla kadar yeni temellere paralel olarak devam etmiştir.

İskoç manastırcılığı , İskoç ve İrlandalı din adamlarının genişleyen Frank İmparatorluğu'na misyonlar üstlendiği Hiberno-İskoç misyonunda önemli bir rol oynadı . Genellikle Schottenklöster ( Almanca'da Gal manastırları anlamına gelir ) olarak adlandırılan ve çoğu şimdi Almanya'da bulunan Benedictine kurumları haline gelen manastırlar kurdular. Metz'li St Cathróe gibi İskoç rahipler bölgede yerel azizler oldular.

Kıta manastırlığı

Dundrennan Manastırı , 12. yüzyılda kurulan yeni kıta manastırlarından biri.

Manastırcılığın kıtasal biçimlerinin İskoçya'ya girişi, Máel Coluim III'ün (r. 1058-93) ikinci karısı olan Sakson prenses Kraliçe Margaret (c. 1045-93) ile ilişkilidir . Canterbury Başpiskoposu Lanfranc , Dunfermline'da yeni bir Benediktin manastırı için keşişler sağladı (c. 1070). Altında Müteakip temeller Edgar (r. 1097-1107), Alexander (r. 1107-1124) ve David Ben (r. 1124-1153), tarikatların gelen eğiliminde onbirinci ve onikinci yüzyıllarda Fransa kökenli takip Cluniac Reformlar . Augustinians en İskoçya'da ilk manastırını kurdu Scone erken on üçüncü yüzyıl Augustinians By 1115. Alexander I tarafından sponsorluk ile, yanında yerleşmiş devralan veya ıslah etmişti celi Dé St. Andrews, en kuruluşlar St Serf İnç , Inchcolm , Inchmahome , Inchaffray , Restenneth ve Iona ve Holyrood Abbey gibi çok sayıda yeni kuruluş yaratmıştı . Cistercian vardı temelleri de Melrose (1136) ve Dundrennan (1142), ve Tironensians de, Selkirk ardından Kelso , Arbroath , Lindores ve Kilwinning . Cluniac'lar Paisley'de bir manastır kurdular , Premonstratensians , Whithorn'da temelleri vardı ve Valliscaulians , adını Burgonya'daki Val-des- Choux'taki ilk manastırlarından, Pluscarden'den aldı . İle David I altında İskoçya girilen askeri emirler Tapınak Şövalyeleri kurucu Balantrodoch Midlothian ve Şövalyeleri Hospitallers veriliyor Torphichen , İskoçya.

Ecclesia Scoticana

Ortaçağ İskoçya'da Piskoposluk.

Norman döneminden önce , İskoçya çok az açık bir piskoposluk yapısına sahipti. Çeşitli antik kiliselere dayanan piskoposluklar vardı, ancak bazıları kayıtlarda çok belirsiz ve uzun boşluklar var gibi görünüyor. 1070'den itibaren, III. Malcolm'un saltanatı sırasında, St. Andrews'de bir "Alba Piskoposu" ikamet ediyordu, ancak diğer piskoposlar üzerinde hangi yetkiye sahip olduğu açık değil. Sonra İngiltere'nin Norman Conquest , Archbishops Canterbury ve York İskoç Kilisesi üzerinde hak talebinde bulunulan her üstünlüğü hem. David, 1113 civarında Glasgow Piskoposu olarak Tironensyalı bir keşiş olan John'un atanmasını sağladığımda, York Thurstan Başpiskoposu yeni piskoposun sunulmasını istedi. Uzun süredir devam eden bir anlaşmazlık, John'un Papa Calixtus II'den önceki davasına başarısız bir şekilde itiraz etmek için Roma'ya gitmesiyle devam etti . John, papalık baskısına rağmen boyun eğmeye devam etti. Glasgow piskoposluğunun bir parçası ve David I tarafından bölge olarak iddia edilen, şu anda kuzey İngiltere'de bulunan yeni bir Carlisle piskoposluğu kuruldu. 1126'da Whithorn merkezli Galloway'in güney Piskoposluğuna yeni bir piskopos atandı York, onbeşinci yüzyıla kadar devam edecek bir uygulama. David, John'u St. Andrew Piskoposu'nun bağımsız bir başpiskopos yapılması için lobi yapması için Roma'ya gönderdi. Bir noktada David ve piskoposları, bağlılıklarını Papa karşıtı II . Anacletus'a devretmekle tehdit ettiler . Piskopos John 1147'de öldüğünde David, halefi ve York'a boyun eğdirmeye devam ettiği için başka bir Tironesyalı keşiş, Kelso'nun Herbert başrahibi atadı. Sonra İskoçya'da kilise bağımsız statüsünü elde Papalık Bull ait Celestine III ( Cum üniversitelerde , 1192) hangi Galloway dışındaki tüm İskoç piskoposlukların York ve Canterbury resmen bağımsız oldu. Bununla birlikte, aynı yüzyılda dört Başpiskoposluk verilen İrlanda'nın aksine, İskoçya hiçbir Başpiskopos almadı ve bireysel İskoç piskoposlarıyla (Whithorn / Galloway hariç) tüm Ecclesia Scoticana "Roma'nın özel kızı" oldu. Tüm İskoç piskoposlarından oluşan özel konseyler tarafından yönetildi ve St Andrews piskoposu en önemli figür olarak ortaya çıktı. Sixtus IV papalığı sırasında, St Andrews ve Glasgow'un papalıklarının başpiskoposluğa yükseltilmesi sırasıyla 1472 ve 1492'ye kadar olmayacaktı .

din adamları

On dördüncü yüzyılın başlarına kadar, Papalık, ruhban çoğulculuğu sorununu en aza indirdi, ancak nispeten fakir yaşamlar ve özellikle Kara Veba'dan sonra din adamlarının kıtlığı ile, on beşinci yüzyılda iki veya daha fazla canlıya sahip olan din adamlarının sayısı hızla arttı. Bu, cemaat din adamlarının büyük ölçüde mesleğin daha düşük ve daha az eğitimli saflarından geldiği ve eğitim veya yetenek standartları hakkında sık sık şikayetlere yol açtığı anlamına geliyordu, ancak bunun gerçekte düşüşte olduğuna dair çok az açık kanıt var. Avrupa'nın başka yerlerinde olduğu gibi, Papalık Ayrımcılığındaki papalık otoritesinin çöküşü , İskoç tacının krallık içindeki önemli dini atamalar üzerinde etkili bir kontrol elde etmesine izin vermişti, bu durum Papalık tarafından 1487'de tanınmıştı. James IV'ün on bir yaşında St. Andrews Başpiskoposu olarak atanan gayrimeşru oğlu Alexander da dahil olmak üzere kilit pozisyonlarda kral , kraliyet etkisini yoğunlaştırdı ve ayrıca Kiliseyi rüşvet ve adam kayırma suçlamalarına açtı . Buna rağmen, İskoç tacı ve Papalık arasındaki ilişkiler genel olarak iyiydi ve James IV papalık lütfu belirteçleri aldı.

Azizler

Monymusk Reliquary veya Brecbennoch , c kalmadır. 750 ve sözde kapalı Columba kemikleri

Diğer tüm Hıristiyan ülkeler gibi, Ortaçağ İskoçya'sının da temel özelliklerinden biri Azizler Kültü idi . Özellikle saygı duyulan İrlanda kökenli azizler arasında Aziz Faelan ve Aziz Colman adlı çeşitli şahsiyetler ve azizler Findbar ve Finan vardı . Columba on dördüncü yüzyıla kadar önemli bir figür olarak kaldı ve Arbroath Manastırı'nda William I (taht. 1165-1214) tarafından yeni bir vakıf kuruldu . Strathclyde'deki en önemli aziz, kültü (evcil hayvan adı St. Mungo altında) Glasgow'da odaklanan St Kentigern'di. Lothian'da , Lindisfarne, Durham Katedrali'ne kurulmadan önce Vikingler tarafından görevden alındıktan sonra kalıntıları Northumbria'ya taşınan St Cuthbert'di . 1115 civarında şehadetinden sonra Orkney, Shetland ve kuzey İskoçya'da Orkney Kontu Magnus Erlendsson çevresinde bir kült ortaya çıktı . Aziz Andrew kültü , Kilrymont'un doğu kıyısında, Pikt kralları tarafından sekizinci yüzyılın başlarında kuruldu. On ikinci yüzyıldan kalma, Aziz Regulus tarafından İskoçya'ya getirilen azizin kalıntılarını içerdiği söylenen türbe . On ikinci yüzyıla gelindiğinde, sadece St. Andrews olarak bilinir hale geldi ve giderek İskoç ulusal kimliği ve kraliyet ailesi ile ilişkilendirildi. Kraliçe Margaret , 1250'de aziz ilan edildi ve kalıntılarının Dunfermline Manastırı'na törenle nakledilmesinden sonra , en saygı duyulan ulusal azizlerden biri olarak ortaya çıktı. Orta Çağ'ın sonlarında "uluslararası" kültler, özellikle Meryem Ana ve Mesih'e ve ayrıca Aziz Joseph , Aziz Anne , Üç Kral ve Havarilere odaklanan kültler, İskoçya'da daha önemli hale gelecekti.

popüler din

Henry Wardlaw (1440 öldü), St Andrews Piskoposu , kraliyet öğretmeni ve danışmanı, St Andrews Üniversitesi'nin kurucusu ve Lollardy ile mücadelede kilit isim

Geleneksel Protestan tarihyazımı, geç ortaçağ İskoç kilisesinin yozlaşmasını ve popülerliğini vurgulama eğilimindeydi, ancak daha yakın tarihli araştırmalar, farklı sosyal grupların manevi ihtiyaçlarını karşılama yollarını gösterdi. Tarihçiler, birçok dini evin daha az sayıda keşişi tutması ve kalanların daha bireysel ve laik bir yaşam tarzı için genellikle komünal yaşamı terk etmesiyle, bu dönemde manastırlığın düşüşünü fark ettiler. Asaletten gelen yeni manastır bağışları da on beşinci yüzyılda azaldı. Buna karşılık, kasabalılar, on beşinci yüzyılın sonlarında, vaaz vermeye ve halka hizmet etmeye vurgu yapan keşişlerin dilenci tarikatlarının geliştiğini gördüler . Gözlemci Keşişlerin düzeni 1467'den itibaren bir İskoç eyaleti olarak örgütlendi ve eski Fransiskenler ve Dominikenler 1480'lerde ayrı iller olarak kabul edildi. Çoğu kasabada, kiliselerin çoğalma eğiliminde olduğu İngiliz kasabalarının aksine, genellikle sadece bir bölge kilisesi vardı, ancak bu dönemde Araf doktrini önem kazandıkça, içlerindeki kiliselerin, rahiplerin ve ölüler için ayinlerin sayısı arttı. hızlıca. Azizlerin sunaklarının sayısı da çarpıcı bir şekilde arttı, Dundee'deki St. Mary's'in belki 48'i ve St. Giles'in Edinburgh'daki 50'nin üzerinde olması, İskoçya'da kutlanan azizlerin sayısı gibi , St Nicholas'ta kullanılan duaya yaklaşık 90 kişi eklendi. Aberdeen'deki kilise . Beş Yara , Kutsal Kan ve İsa'nın Kutsal Adı ve Sunum , Ziyaret ve Karların Meryemi gibi yeni bayramlar da dahil olmak üzere , İsa ve Meryem Ana ile bağlantılı yeni adanmışlık kültleri de on beşinci yüzyılda İskoçya'ya ulaşmaya başladı . Hizmetler için İngiliz Sarum Kullanımının yerini almak için 1507'de kraliyet patenti altında kurulan bir matbaa ile İskoç ayin uygulamasını İngiltere'dekinden ayırt etmek için başka girişimlerde bulunuldu . Sapkınlık , Lollardry biçiminde, on beşinci yüzyılın başlarında İngiltere ve Bohemya'dan İskoçya'ya ulaşmaya başladı, ancak bir dizi yanma kanıtına ve kutsal karşıtı unsurları için bazı açık desteklere rağmen, muhtemelen nispeten küçük bir hareket olarak kaldı.

Erken modern

reform

İskoç Protestan dua ediyor. Culross Manastırı'nda bir heykel

Erken Protestanlık

On altıncı yüzyılda İskoçya , görünüşte güçlü bir şekilde Presbiteryen olan ve piskoposların yetkilerini ortadan kaldırmasa da ciddi şekilde azaltan, ağırlıklı olarak Kalvinist bir ulusal kirk yaratan bir Protestan Reformu geçirdi . Yüzyılın başlarında, önce Martin Luther'in ve ardından John Calvin'in öğretileri , özellikle kıta ve İngiliz üniversitelerini ziyaret eden ve sık sık Katolik rahiplik eğitimi almış İskoç bilim adamları aracılığıyla İskoçya'yı etkilemeye başladı. İngiliz etkisi kitapları temin ve İncil ve Protestan literatürü dağıtarak da daha doğrudan Lowlands'da Lutheran Scot eseri oldu onlar Özellikle önemli ise, 1547 yılında işgal sırasında Patrick Hamilton . 1528'de diğer Protestan vaizlerle birlikte infazı ve Kardinal Beaton'ın emriyle St. Andrews'de yakılan Zwingli'den etkilenen George Wishart'ı 1546'da idam etmesi , bu fikirlerin büyümesini durdurmak için hiçbir şey yapmadı. Wishart'ın aralarında çok sayıda Fife lordunun da bulunduğu destekçileri, kısa bir süre sonra Beaton'a suikast düzenlediler ve Fransız kuvvetlerinin yardımıyla yenilgiye uğratılmadan önce bir yıl boyunca ellerinde tuttukları St. Andrews Kalesi'ni ele geçirdiler. Papaz John Knox da dahil olmak üzere hayatta kalanlar, kadırga kölesi olmaya mahkum edildi ve Protestan davası için Fransızların ve şehitlerin kızgınlığının yaratılmasına yardımcı oldu.

reform yerleşimi

Sınırlı hoşgörü ve sürgündeki İskoçların ve Protestanların diğer ülkelerdeki etkisi, Protestanlığın genişlemesine yol açtı, bir grup laik 1557'de kendilerini Cemaatin Lordları ilan etti ve çıkarlarını siyasi olarak temsil etti. Fransız ittifakının çöküşü ve 1560'taki İngiliz müdahalesi, nispeten küçük ama oldukça etkili bir Protestan grubunun İskoç kilisesine reform dayatabilecek bir konumda olduğu anlamına geliyordu. Papalık yetkisini ve kitleyi reddeden bir inanç itirafı, 1560'ta Parlamento tarafından kabul edildi , İskoç Kraliçesi genç Mary hala Fransa'daydı. Kadırgalardan kaçan ve Calvin'in takipçisi olduğu Cenevre'de zaman geçiren Knox, en önemli figür olarak ortaya çıktı. Knox liderliğindeki reformcuların Kalvinizmi, Presbiteryen sistemini benimseyen ve Ortaçağ kilisesinin ayrıntılı süslerinin çoğunu reddeden bir anlaşmayla sonuçlandı . 1590'lara gelindiğinde İskoçya, her birinde yaklaşık yirmi bakan bulunan yaklaşık elli papaz evi olarak örgütlendi. Üstlerinde bir düzine kadar sinod ve tepede genel kurul vardı. Bu, yeni kirk içinde, genellikle din adamlarının atanması üzerinde kontrol sahibi olan ve yaygın, ancak genellikle düzenli bir ikonoklazma yol açan yerel beylere (toprak sahiplerine) hatırı sayılır bir güç verdi . Bu noktada, nüfusun çoğunluğu muhtemelen hala Katolik'ti ve kirk, Yaylalara ve Adalara nüfuz etmeyi zor bulacaktı, ancak başka yerlerdeki reformlarla karşılaştırıldığında, nispeten az zulümle yürütülen kademeli bir dönüşüm ve konsolidasyon süreci başlattı. .

6. James

İskoç Kraliçesi Katolik Mary'nin saltanatı sonunda İngiltere'de iç savaş, ifade, hapis ve idamla sonuçlandı. Bebek oğlu James VI , 1567'de İskoç Kralı olarak taç giydi. Ülke bir dizi vekil tarafından yönetilirken Protestan olarak yetiştirildi. 1583'ten itibaren kişisel egemenliğini ilan ettikten sonra, doktriner Kalvinizm'i ve aynı zamanda piskoposluğu tercih etti. İngiliz tacının mirası, Londra'dan Privy Council aracılığıyla yönetmeye yol açtı. Ayrıca İskoç Genel Kurulu toplantılarını giderek daha fazla kontrol etti ve İskoç piskoposlarının sayısını ve yetkilerini artırdı. 1618'de bir Genel Kurul düzenledi ve İngiltere'de tutulan, ancak İskoçya'da büyük ölçüde kaldırılan ve en tartışmalı olarak komünyonun kabulü için diz çöken uygulamaları içeren Beş Maddeyi zorladı . Onaylanmalarına rağmen, yaygın bir muhalefet ve kızgınlık yarattılar ve birçokları tarafından Katolik pratiğine geri adım olarak görüldüler.

On yedinci yüzyıl

Tarafından yola ayaklanmalar Jenny Geddes içinde St Giles Katedrali Piskoposlar Savaşları patlak olduğunu.

Sözleşmeler

James VI'nın yerine 1625'te oğlu I. Charles geçti . Baba rakiplerini bölmüştü; oğul onları birleştirdi. Charles, piskoposlara, özellikle de St. Andrews Başpiskoposu John Spottiswood'a büyük ölçüde güvendi ve sonunda onu şansölye yaptı. Saltanatının başlangıcında, Charles'ın 1542'den beri yabancılaşmış toprakları iptal etmesi, kirkin maliyesinin güvence altına alınmasına yardımcı oldu, ancak Reformasyon yerleşiminden kazanmış olan soyluların varlıklarını tehdit etti. 1635'te, Parlamentonun genel kuruluna atıfta bulunmaksızın, kral , kendisini Kilise'nin başı yapan, popüler olmayan bir ritüeli buyuran ve yeni bir ayin kullanımını zorunlu kılan bir kanunlar kitabına izin verdi. Ayin 1637'de ortaya çıktığında, İngiliz tarzı bir Dua Kitabı olarak görülmüş, öfke ve yaygın ayaklanmalarla sonuçlanmış , St Giles Katedrali'ndeki bir ayin sırasında Jenny Geddes'in bir tabureyi fırlatmasıyla yola çıktığı söylenmiştir . Protestan soyluları kendilerini halk muhalefetinin başına koydu. İskoç toplumunun çeşitli kesimlerinin temsilcileri, 28 Şubat 1638'de Kral'ın ayinle ilgili yeniliklerine itiraz ederek Ulusal Sözleşme'yi hazırladılar . Kralın destekçileri isyanı bastıramadı ve kral uzlaşmayı reddetti. Aralık 1638'de Glasgow'daki Genel Kurul toplantısında, İskoç piskoposlar resmen Kilise'den atıldılar ve daha sonra tam bir Presbiteryen temelinde kuruldu.

Üç Krallık Savaşı

Genç Charles II'nin burnunu , Sözleşmeleri kabul ettiği Nişanın biley taşına tutan İskoçlar

İskoçlar ve kral hem ordular kurdular hem de 1639 ve 1640'taki iki Piskoposluk Savaşından sonra İskoçlar galip geldi. Charles, Sözleşmeleri ülkenin bağımsız kontrolünde bırakarak teslim oldu. İngiliz Parlamentosu'nu geri çağırmak zorunda kaldı ve bu da 1642'de İngiliz İç Savaşı'nın patlak vermesiyle sonuçlandı. Sözleşmeler Parlamento'nun yanında yer aldı ve 1643'te İskoç Kilisesi yerleşimini garanti eden ve İngiltere'de daha fazla reform vaat eden Ciddi Bir Lig ve Sözleşme'ye girdiler . 1646'da Highlands'de kralcı bir kampanya ve İngiltere'de kralcılar yenildi ve kral teslim oldu. İngiliz Parlamentosu ve giderek bağımsızlaşan İngiliz Yeni Model Ordusu ile ilişkiler gerginleşti ve İskoçya'nın kontrolü kralla uzlaşmaya istekli olanlara düştü. Bunun sonucunda Kral ile yapılan Nişan , İkinci İç Savaş'a ve Oliver Cromwell liderliğindeki Yeni Model Ordu'nun Preston Savaşı'nda İskoç işgalci ordusunun yenilgisine yol açtı . Whiggamore Baskını darbesinden sonra Kirk Partisi İskoçya'da kontrolü yeniden ele geçirdi.

İngiliz Milletler Topluluğu

Kralın Ocak 1649'da idam edilmesinden sonra İngiltere, bir İngiliz devleti ilan edildi ve İskoçlar, oğlunu II . Charles olarak kral ilan ettiler . İngilizler silahlı bir istila ile karşılık verdi ve 1650'de Dunbar'da ve 1651'de Worcester'da İskoçların yenilgilerinden sonra , İngilizler 1652'de ülkeyi işgal etti ve İskoçya Commonwealth'in bir parçası ilan edildi. Kirk, kısmen yenilgi için günah keçisi arayışında derinden bölündü. Farklı hizipler ve rakip çözünürlükleri ve protestolar üretilen eğilimler birbirinden iki büyük partinin isimlerini veren Resolutioners kralcılık ile bir uzlaşmaya yapmaya istekli, ve daha sert çizgi Protestocular gibi derneklerin Kirk temizlemeye diledi. Daha sonra, rakip kamplar arasındaki bölünme neredeyse geri alınamaz hale geldi. Rejim, Presbiteryenizmi geçerli bir sistem olarak kabul etti, ancak kilise örgütlenmesinin tek meşru biçimi olduğunu ve Kirk'ün eskisi gibi işlediğini kabul etmedi. Hoşgörü, Piskoposluklara ve Katoliklere kadar uzanmadı, ancak dikkat çekmedikleri takdirde büyük ölçüde yalnız kaldılar.

restorasyon

1688'de Katolikliği nedeniyle görevden alınan İskoçya Kralı VII.

1660'ta Monarşinin Restorasyonundan sonra , İskoçya kirkini ve aynı zamanda piskoposları geri aldı. Mevzuat, Piskopos Savaşları'nın Covenanter kazanımlarını kaldırarak 1633'e geri döndü, ancak kirk oturumları, papazlar ve sinodların disiplini yenilendi. Piskoposluğun yeniden yürürlüğe girmesi, ülkenin güney batısında, güçlü Presbiteryen sempatilerinin olduğu bir bölgede özel bir sorun kaynağıydı. Resmi kiliseyi terk ederek, buradaki insanların çoğu, konvansiyonlar olarak bilinen, dışlanmış bakanlar tarafından yönetilen yasadışı saha toplantılarına katılmaya başladı . Bunları bastırmak için resmi girişimler, 1679'da, Kral'ın gayri meşru oğlu Monmouth Dükü James tarafından Bothwell Köprüsü Muharebesi'nde mağlup edilen bir ayaklanmaya yol açtı . 1680'lerin başlarında, daha sonra Protestan tarih yazımında " Öldürme Zamanı " olarak bilinecek olan , muhaliflerin özetle Claverhouse Laird'i James Graham'ın ejderhaları tarafından idam edildiği veya Sör George Mackenzie , Lord Avukatı .

şanlı devrim

Charles 1685'te öldü ve kardeşi İskoçya'nın VII. James, Katolikleri hükümette kilit pozisyonlara yerleştirdi ve bir manastıra katılmak bile ölümle cezalandırıldı. Parlamentoyu hiçe saydı, Konseyi tasfiye etti ve Protestan tebaasını yabancılaştırarak dini hoşgörüyle Roma Katoliklerine zorladı . Kralın yerine bir Protestan ve Hollandalı William of Orange'ın karısı olan kızı Mary'nin geçeceğine inanılıyordu , ancak 1688'de James, bir erkek varis olan James Francis Edward Stuart'ı ürettiğinde , onun politikalar ondan daha uzun ömürlü olacaktır. Yedi önde gelen İngiliz'in daveti, William'ın 40.000 adamla İngiltere'ye inmesine neden oldu ve James kaçtı ve neredeyse kansız " Şanlı Devrim " e yol açtı . Nihai yerleşim İskoçya'da Presbiteryenliği restore etti ve genellikle James'i destekleyen piskoposları ortadan kaldırdı. Ancak, kirk'in eğiliminden daha hoşgörülü olan William, Devrim'den sonra dışlanan Piskoposluk din adamlarını restore eden yasalar çıkardı.

Modern

Onsekizinci yüzyıl

İskoç bakan ve cemaati, c.1750

On sekizinci yüzyılın sonlarında , Reform sırasında yaratılmış olan İskoçya Kilisesi'nin parçalanmasının başlangıcı görüldü . Bu kırılmalar, hükümet ve himaye meseleleri tarafından tetiklendi, ancak Evanjelikler ve Ilımlı Parti arasında, birincilerin fanatizm korkuları ve ikincilerin Aydınlanma fikirlerini kabul etmesi arasındaki daha geniş bir bölünmeyi yansıtıyordu . Meslekten olmayan patronların kendi seçtikleri din adamlarını yerel dini yaşamlara sunma konusundaki yasal hakları, kiliseden küçük bölünmelere yol açtı. 1733'te Birinci Ayrılık olarak bilinen ve Ebenezer Erskine de dahil olmak üzere isimlerin başını çektiği ilk , bir dizi ayrılıkçı kilisenin kurulmasına yol açtı. 1761'deki ikincisi, bağımsız Rölyef Kilisesi'nin kurulmasına yol açtı . Bu kiliseler, on sekizinci yüzyılın sonlarında Evanjelik Revival'de güç kazandı .

İskoçya Kilisesi'nin Lowlands'deki zaferinden çok sonra , Highlanders ve Islanders, animist halk inançları ve uygulamalarıyla aşılanmış eski moda bir Hıristiyanlığa sarıldılar. Bölgenin uzaklığı ve Galce konuşan bir din adamlarının olmaması, kurulu kilisenin misyonerlik çabalarını baltaladı. On sekizinci yüzyılın sonları , SSPCK misyonerlerinin çabaları ve geleneksel toplumun bozulması nedeniyle bir miktar başarı gördü . Katoliklik ülkenin sınırlarına, özellikle Yaylalar ve Adaların Galce konuşulan bölgelerine indirgenmişti. Ayrıca, Jacobite isyanlarından sonra Katolikler için koşullar daha da kötüleşti ve Katoliklik, kötü yönetilen bir misyondan biraz daha fazla düşürüldü. Aynı zamanda önemli olan, on yedinci yüzyıldaki iç savaşlar ve rejim değişiklikleri yoluyla destekçilerini elinde tutan Piskoposluk idi. Çoğu Piskoposlu, 18. yüzyılın başlarında Jacobite isyanlarına destek verdiğinden, servetlerinde de bir düşüş yaşadılar.

On dokuzuncu yüzyıl

Thomas Chalmers heykeli, Edinburg

Uzun yıllar süren mücadeleden sonra, 1834'te Evanjelikler Genel Kurul'un kontrolünü ele geçirdiler ve cemaatlerin patronlar tarafından canlılara istenmeyen "müdahaleci" sunumları reddetmesine izin veren Veto Yasasını çıkardılar. Hukuki ve siyasi çekişmelerin takip eden "On Yıllık Çatışması", sivil mahkemelerde izinsiz girmeyenler için yenilgiyle sonuçlandı. Sonuç, 1843 Büyük Yıkımı olarak bilinen Dr Thomas Chalmers liderliğindeki bazı izinsizciler tarafından kiliseden bir bölünme oldu . Din adamlarının kabaca üçte biri, çoğunlukla Kuzey ve Yaylalardan, ayrı İskoçya Özgür Kilisesi'ni kurdu . Gael dilini ve kültürünü daha fazla kabul eden Evanjelik Özgür Kiliseler, Yaylalarda ve Adalarda hızla büyüdü ve yerleşik kiliseden çok daha güçlü bir şekilde cezbetti. Chalmers'ın fikirleri ayrılıkçı grubu şekillendirdi. Ülkenin sosyal dokusu üzerinde baskı yaratan bir zamanda İskoçya'nın toplumsal geleneklerini canlandıran ve koruyan bir sosyal vizyonu vurguladı. Chalmers'ın idealize edilmiş küçük eşitlikçi, kirk temelli, kendi kendine yeten toplulukları, üyelerinin bireyselliğini ve işbirliği ihtiyacını kabul etti. Bu vizyon ana akım Presbiteryen kiliselerini de etkiledi ve 1870'lerde yerleşik İskoçya Kilisesi tarafından asimile edildi. Chalmers'ın idealleri, kilisenin kent toplumunun sorunlarıyla ilgilendiğini ve endüstriyel kasabalarda ve şehirlerde meydana gelen sosyal parçalanmanın üstesinden gelmek için gerçek bir girişimi temsil ettiğini gösterdi.

On dokuzuncu yüzyılın sonlarında, büyük tartışmalar köktendinci Kalvinistler ile İncil'in harfi harfine yorumlanmasını reddeden teolojik liberaller arasındaydı. Bu, katı Kalvinistler 1893'te Özgür Presbiteryen Kilisesi'ni kurmak için ayrıldıkları için Özgür Kilise'de daha fazla bölünmeye yol açtı. Bununla birlikte, bazı ayrılıkçı kiliselerin 1820'de Birleşik Ayrılık Kilisesi'nde birleştirilmesiyle başlayan yeniden birleşme yönünde hareketler de vardı. 1847'de Rölyef Kilisesi ile birleşerek Birleşik Presbiteryen Kilisesi'ni oluşturdu ve 1900'de Özgür Kilise ile birleşerek İskoçya Birleşik Özgür Kilisesi'ni oluşturdu . Meslekten olmayan patronajla ilgili mevzuatın kaldırılması, Hür Kilise'nin çoğunluğunun 1929'da İskoçya Kilisesi'ne yeniden katılmasına izin verecekti. Ayrılıklar, Hür Presbiteryenler de dahil olmak üzere küçük mezhepler ve 1900'de Hür Kilise olarak birleşmeyen bir kalıntı bıraktı .

1560 ile günümüz arasında çeşitli bölünmeler ve karmaşık yeniden birleşmelerle İskoç kiliselerinin soyunu gösteren zaman çizelgesi diyagramı

1829'daki Katolik Kurtuluşu ve özellikle 1840'ların sonundaki kıtlık yıllarından sonra, özellikle Glasgow gibi büyüyen ova merkezlerine çok sayıda İrlandalı göçmenin akını, Katolikliğin kaderinde bir dönüşüme yol açtı. 1878'de, muhalefete rağmen, ülkeye bir Roma Katolik dini hiyerarşisi restore edildi ve Katoliklik İskoçya'da önemli bir mezhep haline geldi. Piskoposluk, on dokuzuncu yüzyılda veraset meselesinin azalmasıyla yeniden canlandı ve 1804'te İskoç Piskoposluk Kilisesi olarak , İngiltere Kilisesi ile birlikte özerk bir örgüt olarak kuruldu . Baptist , Cemaatçi ve Metodist kiliseleri İskoçya'da 18. yüzyılda ortaya çıktı, ancak on dokuzuncu yüzyıla kadar önemli bir büyümeye başlamadı, çünkü kısmen daha radikal ve evanjelik gelenekler İskoçya Kilisesi ve özgür kiliselerde zaten mevcuttu. 1879'dan itibaren , büyüyen şehir merkezlerinde büyük akınlar yapmaya çalışan Kurtuluş Ordusu'nun evanjelik dirilişi onlara katıldı .

Çağdaş Hristiyanlık

Bir Orange Order Glasgow Mart

Yirminci yüzyılda, mevcut Hıristiyan mezheplerine Kardeşler ve Pentekostal kiliseleri de dahil olmak üzere diğer kuruluşlar katıldı . Bazı mezhepler başarılı olsa da, II. Dünya Savaşı'ndan sonra kiliseye katılımda sürekli bir genel düşüş oldu ve bunun sonucunda çoğu mezhep için kilise kapandı. In 2001 sayımına İskoçya Kilisesi, Katolik ile yüzde 15,9 ve Hıristiyanlığın diğer formları ile 6.8'e ile özdeşleşmiş nüfusun yüzde 42,4, oluşturan kabaca 65 nüfusun yüzde (a olarak İngiltere için yüzde 72 ile karşılaştırıldığında tüm). İskoçya'daki diğer mezhepler arasında Yehova'nın Şahitleri , Metodistler , Cemaatçiler ve Son Zaman Azizleri İsa Mesih Kilisesi bulunur . Yüzde 5,5'i bir din belirtmemiştir. Dinleri olmadığını belirten yüzde 27.5'lik bir oran vardı (ki bu Birleşik Krallık genelinde yüzde 15,5'e denk geliyor). Daha yakın tarihli diğer araştırmalar, kendilerini bir mezheple tanımlamayanların veya kendilerini dinsiz olarak görenlerin, sorulan sorunun biçimine bağlı olarak yüzde 42 ila 56 arasında çok daha yüksek olabileceğini öne sürüyor.

İskoçya Kilisesi , (altında tanınan İskoçya Kilisesi 1921 Yasası gibi) ulusal kilisenin . Devlet kontrolüne tabi değildir ve hükümdar (şu anda Kraliçe II. Elizabeth ) İskoçya Kilisesi'nin sıradan bir üyesidir ve Genel Kurul'da Lord Yüksek Komiseri tarafından temsil edilir . Yirminci yüzyılın büyük bölümünde önemli sayıda Katolik İtalya , Litvanya ve Polonya'dan İskoçya'ya göç etti . Ancak kilise, kiliseye gitmedeki genel düşüşten etkilenmiştir. 1994 ve 2002 yılları arasında İskoçya'daki Roma Katolik katılımı %19 azalarak 200.000'in biraz üzerine çıktı. 2008 yılına kadar, İskoçya Piskoposlar Konferansı, 2008'de 184.283'ün düzenli olarak ayinlere katıldığını tahmin ediyordu - o sırada İskoçya nüfusunun %3,6'sı. İskoçya'nın bazı bölgelerinde (özellikle Glasgow çevresindeki Batı Merkez Kuşağı ) mezhepçilikten kaynaklanan sorunlar yaşanmıştır . İskoçya'nın çoğunda Protestan ve Katolik kulüpleri, geleneksel olarak Roma Katolik takımı Celtic ve geleneksel olarak Protestan takımı arasında futbol rekabeti yaşanırken , Rangers mezhep kimliklerini korudu. Celtic, Protestan oyuncular ve yöneticiler istihdam etti, ancak Ranger'ların Katolikleri işe almama geleneği var.

Notlar ve referanslar

Referanslar

Brown, Callum G. 1730'dan beri İskoçya'da Din Sosyal Tarihi (Methuen, 1987)
Clancy, Thomas Owen , Lynch'te (2001) "Kilise kurumları: erken ortaçağ".
Clancy, Thomas Owen, "İskoçya, Historia Brittonum'un 'Nennian' Recension ve Simon Taylor'da Libor Bretnach (ed.), İskoçya'da Kings, din adamları ve kronikler 500-1297. Dört Mahkeme, Dublin, 2000. ISBN 1- 85182-516-9
Clancy, Thomas Owen, Lynch'te (2001) "Derile'nin Nechtan oğlu".
Clancy, Thomas Owen, Broun & Clancy'de (1999) "Columba, Adomnán ve İskoçya'daki Azizler Kültü".
Cross, FL ve Livingstone, EA (eds), İskoçya, "Hıristiyan Kilisesi'nin Oxford Sözlüğü"nde Hıristiyanlık, s. 1471–1473. Oxford University Press, Oxford, 1997. ISBN 0-19-211655-X
Foster, Sally M., Picts, Gaels ve İskoçlar: Erken Tarihi İskoçya. Batsford, Londra, 2004. ISBN 0-7134-8874-3
Hillis, Peter, Glasgow Barony, Ondokuzuncu Yüzyıl İskoçya'sında Kilise ve İnsanlara Bir Pencere, Dunedin Academic Press, 2007.
Markus, Fr. Gilbert, OP, Lynch'te (2001) "Dini yaşam: erken ortaçağ".
Markus, Fr. Gilbert, OP, Lynch'te (2001) "Hıristiyanlığa Dönüşüm".
Mechie, S. Kilise ve İskoç sosyal gelişimi, 1780–1870 (1960).
Piggott, Charles A. "İskoçya'da bir din coğrafyası." İskoç Coğrafya Dergisi 96.3 (1980): 130-140.
Taylor, Simon, Broun & Clancy'de (1999) "İskoç yer adlarında yedinci yüzyıl Iona başrahipleri".

Languages

In other projects