Alain LeRoy Locke - Alain LeRoy Locke

Alain LeRoy Locke
1946 dolaylarında Locke
Doğmak	Arthur Leroy Locke 13 Eylül 1885 Philadelphia, Pensilvanya ( 1885-09-13 )
Öldü	9 Haziran 1954 (1954-06-09)(68 yaşında) New York, New York
Dinlenme yeri	Kongre Mezarlığı
Meslek	Yazar, filozof, eğitimci ve sanat hamisi
Dilim	İngilizce
Milliyet	Amerikan
Eğitim	Merkez Lise (Philadelphia) Harvard Üniversitesi Hertford Koleji, Oxford Humboldt Berlin Üniversitesi
Pennsylvania Tarihsel İşaretleyici
Resmi ad	Alain Leroy Locke (1886-1954)
Tip	Şehir
Kriterler	Afrikalı Amerikalı, Eğitim, Meslekler ve Meslekler, Yazarlar
Belirlenmiş	1991
Konum	2221 S 5th St., Philadelphia 39.92065°K 75.15545°B 39°55′14″K 75°09′20″G /  / 39.92065; -75.15545

Alain Leroy Locke (13 Eylül 1885 - 9 Haziran 1954) Amerikalı yazar , filozof , eğitimci ve sanatın koruyucusuydu. 1907'de ilk Afrikalı-Amerikalı Rhodes Bilgini olarak seçilen Locke, Harlem Rönesansının felsefi mimarı -kabul edilen "Dekan"- olarak tanındı . Sık sık etkili Afrikalı Amerikalıların listelerine dahil edilir. 19 Mart 1968'de, Rahip Dr. Martin Luther King Jr. şöyle ilan etti: "Çocuklarımıza, yaşayan tek filozofların Platon ve Aristoteles olmadığını , WEB Du Bois ve Alain Locke'un Dünya'dan geldiğini bildireceğiz . Evren."

Hayatın erken dönemi ve eğitim

Arthur Leroy Locke, 13 Eylül 1885'te Philadelphia , Pennsylvania'da , her ikisi de önde gelen özgür siyah ailelerinden gelen ebeveynleri Pliny Ishmael Locke (1850-1892) ve Mary (kızlık soyadı Hawkins) Locke (1853-1922) için doğdu. . Çocukken "Roy" olarak anılan o, onların tek çocuğuydu. Babası ABD Posta Servisi'nin ilk siyah çalışanıydı ve baba tarafından dedesi Philadelphia'nın Renkli Gençlik Enstitüsü'nde ders verdi . Annesi Mary bir öğretmendi ve Locke'un eğitim ve edebiyat tutkusuna ilham verdi. Mary'nin büyükbabası Charles Shorter, bir asker olarak savaştı ve 1812 Savaşı'nda bir kahramandı .

Locke 16 yaşındayken "Alain" adını kullanmayı seçti. 1902'de Locke , Philadelphia'daki Central High School'dan , akademik kurumdaki 107. sınıfında ikinci olarak mezun oldu . Philadelphia Pedagoji Okulu'na da katıldı .

1907'de Locke, Harvard Üniversitesi'nden İngilizce ve felsefe dereceleriyle mezun oldu ; Phi Beta Kappa Topluluğunun bir üyesi olarak ve Bowdoin ödülünün sahibi olarak onurlandırıldı . O yıl, Rhodes Scholar olarak seçilen ilk Afrikalı Amerikalıydı (ve sonuncusu , sırasıyla geleceğin önemli bir yazarı ve politikacısı olan John Edgar Wideman ve John Stanley Sanders'ın seçildiği 1963'e kadar ). 20. yüzyılın başlarında, Rodos seçicileri adaylarla şahsen tanışmadı, ancak en azından bazı seçicilerin Locke'un Afrikalı-Amerikalı olduğunu bildiğine dair kanıtlar var. Oxford'a vardığında, Locke birkaç koleje kabul edilmedi. Güneyden birkaç Amerikalı Rhodes Bursu Locke ile aynı kolejde yaşamayı veya etkinliklere katılmayı reddetti. Sonunda 1907-1910 yılları arasında edebiyat, felsefe, Yunanca ve Latince çalıştığı Hertford Koleji'ne kabul edildi . Arkadaşı ve öğrenci arkadaşı Pixley ka Isaka Seme ile birlikte Oxford Cosmopolitan Club'ın bir parçasıydı ve ilk yayınına katkıda bulundu.

1910'da felsefe okuduğu Berlin Üniversitesi'ne girdi .

Locke, 1910'da Oxford'dan, bir Rhodes Bilgin'in "birincil amacı ve yükümlülüğü" nün

"Oxford'da ve yurtdışında genel olarak liberal bir eğitim almak ve daha sonra Rodos [uluslararası anlayışın] misyonunu yaşam boyunca ve kendi ülkesinde sürdürmektir. Bir kez daha ulusların birbirlerini uluslar olarak anlamalarının imkansız olduğu ortaya çıkarsa, o zaman o zaman olarak, Goethe söyledi, onlar öğrenmeli tahammül "birey olarak birbirlerine.

Öğretim ve burs

Locke , 1912'de Howard Üniversitesi'nde İngilizce yardımcı doçentlik aldı . Howard'dayken Phi Beta Sigma kardeşliğinin bir üyesi oldu .

Locke, 1916'da Harvard'a doktora tezi, Değer Teorisinde Sınıflandırma Sorunu üzerinde çalışmak için döndü . Tezinde, görüşlerin ve toplumsal önyargıların nedenlerini ve bunların nesnel olarak doğru ya da yanlış olmadığını ve dolayısıyla evrensel olmadığını tartışır. Locke, 1918'de felsefe alanında doktorasını aldı.

Locke, Howard Üniversitesi'ne felsefe bölümü başkanı olarak döndü. Bu dönemde ırk ilişkileri üzerine ilk dersleri vermeye başladı. Üniversitedeki Afrikalı-Amerikalı ve beyaz öğretim üyeleri için eşit ücret almaya çalıştıktan sonra, 1925'te görevden alındı.

Howard'ın ilk Afrikalı-Amerikalı başkanı Mordecai W. Johnson'ın 1926'da atanmasının ardından , Locke 1928'de üniversiteye geri döndü. 1935'ten itibaren yazılarının konusu olarak felsefeye geri döndü. 1953'te emekli olana kadar Howard'da nesiller boyu öğrencilere ders vermeye devam etti. Howard kampüsündeki Locke Hall, onun onuruna verildi. Önde gelen eski öğrencileri arasında, Locke'un tiyatroya olan ilgisinden dolayı onu Harlem'e gitmeye teşvik ettiğini söyleyen aktör Ossie Davis var . Ve yaptı.

Felsefe öğretmeye ek olarak, Locke Afrikalı-Amerikalı sanatçıları, yazarları ve müzisyenleri terfi ettirdi. Çalışmaları için ilham kaynağı olarak Afrika'yı ve birçok kültürünü keşfetmeye teşvik etti. Onları Afrikalı ve Afrikalı-Amerikalı konuları tasvir etmeye ve konu materyali için tarihlerinden yararlanmaya teşvik etti. Dorothy B. Porter tarafından bu çalışmaları desteklemek için oluşturulan kütüphane kaynakları , seyahatlerinden ve bağlantılarından bağışladığı malzemeleri içeriyordu.

Harlem Rönesansı ve "Yeni Zenci"

Locke, periyodik Survey Graphic dergisinin Mart 1925 sayısının, beyaz okuyucuları gelişen kültürü hakkında eğitmeye yardımcı olan Harlem ve Harlem Rönesansı hakkında "Harlem, Yeni Negro'nun Mekke'si" başlıklı özel bir baskının konuk editörüydü . O yılın Aralık ayında, konuyu , kendisinin ve diğer Afrikalı Amerikalıların yazılarından oluşan ve en tanınmış eserlerinden biri haline gelecek olan The New Negro'ya genişletti . Siyah edebiyatında bir dönüm noktası (daha sonra Afrika Amerika'nın "ilk ulusal kitabı" olarak kabul edildi), anında bir başarıydı. Locke beş makaleye katkıda bulundu: "Önsöz", "Yeni Zenci", "Negro Gençlik Konuşuyor", "Negro Spirituals" ve "Atasal Sanatların Mirası". Bu kitap, "önde gelen bir Afrikalı-Amerikalı edebiyat eleştirmeni ve estetisti" olarak ününü sağlamlaştırdı.

Locke'un Yeni Zenci felsefesi, ırk oluşturma kavramına dayanıyordu; bu ırk sadece kalıtsal bir mesele değil, daha çok bir toplum ve kültür meselesidir. Potansiyel siyah eşitliği konusunda genel farkındalığı artırdı; siyahların artık makul olmayan beyaz taleplerine uyum sağlamalarına veya bunlara uymalarına izin vermeyeceklerini söyledi. Bu fikir özgüvene ve siyasi bilince dayanıyordu. Geçmişte eşitlikle ilgili yasalar beyaz Amerika tarafından sonuçsuz bir şekilde göz ardı edilmiş olsa da, Locke'un felsefi Yeni Zenci fikri adil muameleye izin verdi. Bu bir yasa değil bir fikir olduğu için insanlar onun gücünü elinde tutuyordu. Bu fikrin gelişmesini istiyorlarsa, eylemleri ve genel bakış açılarıyla onu "uygulaması" gereken kişiler onlardı.

Kendi yazıları sofistike bir felsefe iken ve bu nedenle halk tarafından erişilebilir olmasa da, harekette daha geniş çapta tanınacak olan Zora Neale Hurston gibi diğer yazarlara akıl hocalığı yaptı .

Albert C. Barnes ile feud

Locke'un hem Survey Graphic hem de The New Negro için editörlüğünü yaptığı yazarlardan biri sanat koleksiyoncusu, eleştirmen ve teorisyen Albert Barnes'dı . Barnes ve Locke, zenci sanatının Amerika'daki önemi konusundaki ortak görüşlerinde birbirine bağlıydı. Barnes, siyah sanatçıların eserlerini yaratmak için çektikleri kolektif ıstıraptan dolayı, siyah sanatın maneviyat ve duygu açısından üstünlüğüne ilişkin kavramları ilan etti. Locke, siyah sanatın Amerikan kanonuna en büyük katkısı olarak zanaat nesnelerinin ve görsel geleneğin önceliğini savundu. İki adamın siyah sanat konusundaki duruşu arasındaki ortaklıklar, Barnes'ın Locke'un fikirlerini çaldığına ve iki adam arasında bir sürtüşme yarattığına inanmasına neden oldu. Locke, The Negro in Art adlı kitabında Barnes ile arasındaki kan davasına değinir .

Dini inançlar

Locke, Hristiyanlığa dini bir bağlılığı alenen sürdürdü ve Bahá'í hareketine olan bağlılığını nadiren açıkça destekledi. Locke, Bahai Dini'nin bir üyesiydi ve 1918'de Bahaullah'a olan inancını ilan etti . Bahai hareketi için resmi bir kayıt sisteminin olmaması nedeniyle, Locke'un bu inanca dönüştüğü tarih doğrulanmadı. Ancak Ulusal Bahá'í Arşivleri , Locke'un 1935'te Ulusal Ruhani Mahfilden bir Bahá'í nüfus sayımı için tamamladığı bir " Bahá'í Tarihi Kaydı " kartı keşfetti . Kartı tamamlamak için Washington DC Bahá'í hareketinden yedi Afrikalı-Amerikalı üyeden biriydi. Kartta, Locke Bahá'í dinine kabul edildiği yıl olarak 1918 yılını ve kabul edildiği yer olarak Washington, DC'yi yazdı. Yeni inancını ilan etmek için 'Abdu'l-Bahá'ya yazmak yaygındı ve Locke, karşılığında 'Abdu'l-Bahá'dan bir mektup veya "tablet" aldı.

ʻAbdu'l-Bahá 1921'de öldüğünde, Locke , o zaman Bahá'í Dini'nin başkanı olan Şevki Efendi ile yakın bir ilişki yaşadı . Shoghi Efendi'nin Locke'a, "Sizin, Bay Gregory , Dr. Esslemont ve diğer bazı sevgili ruhlar gibi insanlar elmas kadar nadirdir " dediği bildiriliyor . O, liderin 1921'deki ölümünden önce Abdülbaha'nın bakanlığı sırasında dine katıldığı bilinen yaklaşık 40 Afrikalı Amerikalı arasında yer alıyor.

cinsel yönelim

Locke eşcinseldi ve Harlem Rönesansının parçası olan diğer eşcinsel Afrikalı Amerikalıları teşvik etmiş ve desteklemiş olabilir. Buna karşı ayrımcı yasalar göz önüne alındığında, yönelimi konusunda tam olarak açık değildi. O , hem risk hem de güçlü bir alanı temsil eden bir " savunmasız /dokunmazlık" noktası olarak nitelendirdi .

Ölüm, etki ve miras

1953'te Howard Üniversitesi'nden emekli olduktan sonra, Locke New York'a taşındı. Kalp hastalığından muzdaripti. Altı haftalık bir hastalık sonrasında o Hastalığı sırasında 9 Haziran 1954 tarihinde Mount Sinai Hastanesi'nde öldüğünü, onun arkadaşı ve onlar tarafından bakılma edildi menteeye , Margaret Hemen Kasabı .

Kasap, The Negro in American Culture'ı (1956) yazmak için Locke'un bitmemiş çalışmasından notlar kullandı .

küllerin yolculuğu

Locke yakıldı ve kalıntıları Locke'un yakın arkadaşı ve mülkünün yöneticisi Dr. Arthur Fauset'e verildi . Harlem Rönesansında önemli bir figür olan bir antropologdu. Fauset 1983 yılında öldü ve sonra kalıntılar de ministered arkadaşı Muhterem Sadie Mitchell, verildi St. Thomas Afrika Piskoposluk Kilisesi içinde Philadelphia'da . Mitchell, 1990'ların ortalarına kadar, Howard Üniversitesi'nde müzik profesörü olan Dr. J. Weldon Norris'ten külleri üniversiteye götürmesini istediğinde , külleri elinde tuttu .

Küller, 2007 yılına kadar Howard Üniversitesi'nin Moorland-Spingarn Araştırma Merkezinde tutuldu. O yıl, iki eski Rhodes akademisyeninin Locke'un Yüzüncü Yıldönümü üzerinde bir Rhodes Bilgini olarak seçilmesi üzerinde çalışırken keşfedildiler. Üniversite, ceset kalıntılarına gerektiği gibi bakılmadığından endişe ederek, onları, insan kalıntılarıyla ilgili kapsamlı deneyime sahip olan (ve New York'taki African Burying Ground'dakiler üzerinde çalışmış olan) W. Montague Cobb Araştırma Laboratuvarı'na transfer etti . Basit bir yuvarlak metal kapta düz bir kağıt torbada saklanan Locke'un külleri, küçük bir cenaze arabasına aktarıldı ve bir kasaya kilitlendi.

Langston Hughes'un külleri 1991'de New York'taki Schomburg Siyah Kültür Araştırma Merkezi'ne defnedildiği için Howard Üniversitesi yetkilileri başlangıçta Locke'un küllerinin Howard kampüsündeki Locke Hall'daki bir niş içine gömülmesini düşündüler . Ancak üniversitenin hukuk danışmanı Kurt Schmoke , çok sayıda insanın üniversitede cenaze töreni yapmaya çalışmasına yol açabilecek bir emsal oluşturma konusunda endişeliydi. Hukuki konuları inceledikten sonra, üniversite yetkilileri kalıntıları saha dışına gömmeye karar verdi. Locke'u annesi Mary Hawkins Locke'un yanına gömmeyi düşündüler. Ancak Howard yetkilileri çabucak bir sorunu keşfetti: Washington DC'deki Columbian Harmony Mezarlığı'na defnedildi , ancak bu mezarlık 1959'da kapandı. Onun kalıntıları ve bu mezarlıktan diğerleri National Harmony Memorial Park'a transfer edildi . (O ve Columbian Harmony'den 37,000 diğer sahipsiz kalıntı, hiçbir işaret olmadan toplu bir mezara gömüldü.)

Üniversite yetkilileri sonunda Alain Locke'un kalıntılarını Washington DC'deki tarihi Kongre Mezarlığı'na gömmeye karar verdi . Eski Afrikalı-Amerikalı Rhodes Scholars, orada bir mezar arsası satın almak için 8.000 dolar topladı. Locke, 13 Eylül 2014'te Kongre Mezarlığı'na defnedildi. Mezar taşında şöyle yazıyor:

1885–1954

Harlem Rönesansının Habercisi

Kültürel Çoğulculuğun Üssü

Mezar taşının arkasında dokuz köşeli bir Bahá'í yıldızı (Locke'nin dini inançlarını temsil eden); Locke'un Rhodes Bilgini olarak kabul ettiği ulusun amblemi olan bir Zimbabwe Kuşu ; eşcinsel hakları hareketinin sembolü olan bir lambda ; ve Phi Beta Sigma'nın logosu, Locke kardeşliği katıldı. Bu dört sembolün merkezinde , güneş ışınlarına karşı duran Afrikalı bir kadının yüzünün Art Deco temsili yer alıyor. Bu görüntü, Harlem Rönesans ressamı Aaron Douglas'ın Locke için tasarladığı kitap plakasının basitleştirilmiş bir versiyonudur . Kitap plakası görüntüsünün altında "Teneo te, Africa" ​​("Seni tutuyorum, Afrikam") kelimeleri var. Bu, Locke'un Afrikalı Amerikalıların benlik duygularını genişletmek için Afrika kültürünü incelemeleri gerektiğine dair inancını temsil ediyordu.

Etki, miras ve onur

• Howard Üniversitesi'nde, Sanat ve Bilim Koleji'nin ana binası onun mirasına adanmıştır ve "Alain Locke Salonu" olarak adlandırılmıştır. Kişisel ve edebi makaleleri, üniversitenin Moorland-Spingarn Araştırma Merkezi'ndeki el yazması bölümünde düzenlenmektedir .
• Locke'un Washington'un Logan Circle semtindeki R Street NW'deki eski konutu tarihi bir plaketle işaretlenmiştir.
• 2002 yılında, bilgin Molefi Kete Asante , Locke'u En Büyük 100 Afrikalı Amerikalı arasında sıraladı . Benzer şekilde, Columbus Salley'in kitabı The Black 100, Locke'u içeriyordu ve onu 36. en etkili Afrikalı-Amerikalı olarak sıraladı.
• 2019'da Jeffrey Stewart , The New Negro: the Life of Alain Locke için Biyografi dalında Pulitzer Ödülü kazandı .
• 2020 yılında Rodos Akademik ve avukat Dr. Ann Olivarius misafir yazdığı köşe yazısında Financial Times Locke ve Zambiya sivil-hakları savunucusu heykelleri öne süren Lucy Banda-Sichone heykelini yerine Cecil Rhodes de Oriel College , Oxford Üniversitesi.

Locke'un adını taşıyan okullar şunlardır:

• Güney Harlem'deki Alain L. Locke İlköğretim Okulu PS 208
• Locke Lisesi Los Angeles'ta
• Alain Locke Devlet Okulu , Batı Philadelphia'da bir ilkokul
• Chicago'daki Alain Locke Charter Akademisi
• Gary, Indiana'daki Alain Locke İlköğretim Okulu

Temel eserleri

Aşağıda listelenen kitaplara ek olarak, Locke 1930'larda Associates in Negro Folk Education tarafından yayınlanan sekiz ciltlik "Bronz Kitapçık" serisinin editörlüğünü yaptı . Opportunity ve Phylon gibi dergilerde Afrikalı Amerikalıların şiir ve edebiyat eleştirilerini düzenli olarak yayınladı . Eserleri şunları içerir:

• Yeni Negro: Bir Yorum . New York: Albert ve Charles Boni, 1925.
• Harlem: Yeni Negro'nun Mekke'si . Anket Grafiği 6.6 (1 Mart 1925).
• Halklar Buluştuğunda: Irk ve Kültür Temasları Üzerine Bir Araştırma . Alain Locke ve Bernhard J. Stern (ed). New York: Çalıştaylar Komitesi, Aşamalı Eğitim Derneği , 1942.
• Alain Locke'un Felsefesi: Harlem Rönesansı ve Ötesi . Leonard Harris tarafından düzenlendi. Philadelphia: Temple University Press, 1989.
• Irk Temasları ve Irklar Arası İlişkiler: Irk Teorisi ve Uygulaması Dersleri . Washington, DC: Howard University Press, 1916. Yeniden basıldı, Jeffery C. Stewart tarafından düzenlendi. Washington: Howard University Press, 1992.
• Negro Sanat Dünü ve Bugünü . Washington: Associates in Negro Folk Education, 1936 (Bronz Kitapçık No. 3).
• Zenci ve Müziği . Washington: Associates in Negro Folk Education, 1936 (Bronz Kitapçık No. 2).
• "Üç Amerika'daki Zenci". Zenci Eğitim Dergisi 14 (Kış 1944): 7-18.
• "Negro Spirituals". Özgürlük: Amerika Birleşik Devletleri Anayasası'nda (1940) On Üçüncü Değişikliğin 75. Yıldönümü Kutlamalarında Bir Konser . Kompakt disk. New York: Bridge, 2002. Ses (1:14).
• "Maneviyat" (1940). Alain Locke'un Eleştirel Öfkesi: Sanat ve Kültür Üzerine Denemelerinden Bir Seçki . Jeffrey C. Stewart tarafından düzenlendi. New York ve Londra: Garland, 1983. Pp. 123–26.
• Yeni Zenci: Bir Yorum . New York: Arno Press, 1925.
• Dört Zenci Şair . New York: Simon ve Schuster, 1927.
• Negro Life Plays: Bir Kızılderili Dramının Kaynak Kitabı . New York: Harper ve Kardeşler, 1927.
• Bir On Yıl Zenci Kendini İfade . Charlottesville, Virginia, 1928.
• Amerika'da zenci . Chicago: Amerikan Kütüphane Derneği, 1933.
• Negro Art – Geçmiş ve Bugün . Washington, DC: Zenci Halk Eğitiminde Associates, 1936.
• Zenci ve Müziği . Washington, DC: Negro Halk Eğitiminde Associates, 1936; ayrıca New York: Kennikat Press, 1936.
• Sanatta Zenci: Zenci Sanatçının ve Sanatta Zenci Teması'nın Resimli Bir Kaydı . Washington, DC: Negro Halk Eğitiminde Associates, 1940; ayrıca New York: Hacker Sanat Kitapları, 1940.
• "Kongo Sanatı Koleksiyonu". Sanat 2 (Şubat 1927): 60-70.
• "Harlem: Karanlık Rüzgar gülü". Anket Grafiği 25 (Ağustos 1936): 457–462, 493–495.
• "Zenci ve Amerikan Sahnesi". Tiyatro Sanatları Aylık 10 (Şubat 1926): 112-120.
• "Sanatta Zenci". Hıristiyan Eğitimi 13 (Kasım 1931): 210-220.
• "Zenci Kendi Adına Konuşuyor". Anket 52 (15 Nisan 1924): 71-72.
• "Amerikan Sanat ve Edebiyatına Negro'nun Katkısı". Amerikan Siyaset ve Sosyal Bilimler Akademisi'nin Yıllıkları 140 (Kasım 1928): 234–247.
• "Negro'nun Amerikan Kültürüne Katkısı". Negro Education Dergisi 8 (Temmuz 1939): 521–529.
• "Afrika Sanatı Üzerine Bir Not". Fırsat 2 (Mayıs 1924): 134–138.
• "Bizim Küçük Rönesansımız". Abanoz ve Topaz , Charles S. Johnson tarafından düzenlendi. New York: Ulusal Kentsel Lig, 1927.
• "Zenci Tiyatrosuna Doğru Adımlar". 25. Kriz (Aralık 1922): 66-68.
• Değer Teorisinde Sınıflandırma Sorunu: veya Genetik Bir Değerler Sisteminin Anahattı . Doktora tezi: Harvard, 1917.
• "Lock, Alain". [Otobiyografik taslak.] Yirminci Yüzyıl Yazarları . Stanley Kunitz ve Howard Haycroft (ed). New York: 1942, s. 837.
• "Zenci Grubu". Grup İlişkileri ve Grup Antagonizmaları . Robert M. MacIver tarafından düzenlendi. New York: Dini Araştırmalar Enstitüsü, 1943.
• Irk ve Demokrasi Üzerine Dünya Görüşü: İnsan Grupları İlişkilerinde Bir Çalışma Rehberi . Chicago: Amerikan Kütüphane Derneği, 1943.
• Le Rôle du nègre dans la kültür des Amériques . Port-au-Prince: Haiti Imprimerie de l'etat, 1943.
• "Değerler ve Zorunluluklar". Sidney Hook ve Horace M. Kallen (eds), American Philosophy, Today and Tomorrow içinde . New York: Lee Furman, 1935. Pp. 312–33. Yeniden basıldı: Freeport, NY: Books for Libraries Press, 1968; Harris, Alain Locke'un Felsefesi , 31-50.
• "Çoğulculuk ve İdeolojik Barış". Milton R. Konvitz ve Sidney Hook'ta (eds), Özgürlük ve Deneyim: Horace M. Kallen'e Sunulan Denemeler . Ithaca: New School for Research ve Cornell University Press, 1947. Pp. 63-69.
• "Kültürel Görelilik ve İdeolojik Barış". Lyman Bryson, Louis Finfelstein ve RM MacIver (eds), Approaches to World Peace'de . New York: Harper & Brothers, 1944. Pp. 609-618. Alain Locke'un Felsefesi , 67-78'de yeniden basılmıştır .
• "Çoğulculuk ve Entelektüel Demokrasi". Bilim, Felsefe ve Din Konferansı, İkinci Sempozyum . New York: Bilim, Felsefe ve Din Konferansı, 1942. Pp. 196–212. Alain Locke'un Felsefesi , 51-66'da yeniden basılmıştır .
• "Demokrasinin Bitmemiş İşi". Anket Grafiği 31 (Kasım 1942): 455–61.
• "Demokrasi Bir Dünya Düzeni Karşısında". Harvard Educational Review 12.2 (Mart 1942): 121-28.
• "Dünya Düzeni İçin Ahlaki Zorunluluklar". Bildiri Özeti, Uluslararası İlişkiler Enstitüsü, Mills College, Oakland, CA, 18–28 Haziran 1944 , 19–20. Alain Locke'un Felsefesi , 143, 151–152'de yeniden basılmıştır .
• "Demokrasinin Binbaşı Peygamber". Arasında gözden Race ve Demokratik Toplum Franz Boas. Zenci Eğitimi Dergisi 15.2 (Bahar 1946): 191-92.
• "Demokrasi için Ballad". Fırsat: Journal of Negro Life 18:8 (Ağustos 1940): 228–29.
• Kültürel Göreliliğin Üç Doğal Sonuçları . Bilimsel ve Demokratik İnanç Üzerine İkinci Konferans Tutanakları. New York, 1941.
• "Nedeni ve Irk". Phylon 8:1 (1947): 17-27. Jeffrey C. Stewart, ed. Alain Locke'un Eleştirel Öfkesi: Sanat ve Kültür Üzerine Denemelerinden Bir Seçki . New York ve Londra: Garland, 1983. Pp. 319–27.
• "Önemli Değerler". Ralph Barton Perry'nin The Realms of Value kitabının gözden geçirilmesi . Anahtar Muhabir 19.3 (1954): 4.
• "Bugün Dünyada Manevi Birlik İçin Bir Temel Var mı?" Kasaba Toplantısı: Yayında Amerika'nın Kasaba Toplantısı Bülteni 8.5 (1 Haziran 1942): 3–12.
• "Çeşitlilik yoluyla Birlik: Bir Bahá'í İlkesi". Bahá'í Dünyası: Bir Bienal Uluslararası Rekoru , Cilt. IV, 1930–1932. Wilmette: Bahá'í Publishing Trust, 1989 [1933]. Locke 1989, 133-138'de yeniden basılmıştır. Not: Leonard Harris'in referansı (Locke 1989, 133 n.), Cilt IV, 1930–1932 ("V, 1932–1934" değil) şeklinde değiştirilmelidir.
• "Dünya Krizinde Dersler". Bahá'í Dünyası: Bir Bienal Uluslararası Rekoru , Cilt. IX, 1940–1944. Wilmette: Bahá'í Publishing Trust, 1945. Reprint, Wilmette: Baháʼí Publishing Trust, 1980 [1945].
• "Umut Oryantasyonu". Bahá'í Dünyası: Bir Bienal Uluslararası Rekoru , Cilt. V, 1932–1934. Wilmette: Bahá'í Publishing Trust, 1936. Locke 1989, 129-132'de yeniden basım. Not: Leonard Harris'in referansı (Locke 1989, 129 n.), "Cilt V, 1932–1934" ("Cilt IV, 1930–1932" değil) şeklinde değiştirilmelidir.
• "Bir Bahá'í Irklararası Konferansı". Bahá'í Dergisi (Batı'nın Yıldızı) 18.10 (Ocak 1928): 315-16.
• "Eğitimci ve Yayıncı", Star of the West 22.8 (Kasım 1931) 254-55. George William Cook'un [Baha'i] ölüm ilanı, 1855-1931.
• "Hayfa İzlenimleri". [Locke'nin Hayfa, Filistin'e (şimdi İsrail) yaptığı iki Bahai hac ziyaretinin ilki sırasında tanıştığı Bahai lideri Şevki Efendi'nin takdiri]. Batı'nın Yıldızı 15.1 (1924): 13–14; Alaine [ sic ] Locke, "Hayfa İzlenimleri", Bahá'í Year Book , Vol. Bir, Nisan 1925 – Nisan 1926, komp. Amerika Birleşik Devletleri ve Kanada Bahaileri Ulusal Ruhani Mahfili (New York: Baháʼí Yayıncılık Komitesi, 1926) 81, 83; Alaine [ sic ] Locke, "Hayfa İzlenimleri", Bahá'í World: A Biennial International Record , Vol. II, Nisan 1926 – Nisan 1928, komp. Amerika Birleşik Devletleri ve Kanada Bahailerinin Milli Ruhani Mahfili (New York: Baháʼí Publishing Committee, 1928; yeni baskı, Wilmette: Baháʼí Publishing Trust, 1980) 125, 127; Alain Locke, "Hayfa İzlenimleri", Bahá'í World: A Biennial International Record , Vol. III, Nisan 1928 – Nisan 1930, komp. Amerika Birleşik Devletleri ve Kanada Bahailerinin Milli Ruhani Mahfili (New York: Baháʼí Publishing Committee, 1930; yeni baskı, Wilmette: Baháʼí Publishing Trust, 1980) 280, 282.
• "Azınlıklar ve Sosyal Zihin". Aşamalı Eğitim 12 (Mart 1935): 141–50.
• Önyargının Yüksek Maliyeti . Forum 78 (Aralık 1927).
• Amerika Birleşik Devletleri'nin Zenci Şairler . Dergi Ayet 1926 Antolojisi ve Amerikan Şiir Yıllığı. Sesquicentennial baskısı. Ed. William S. Braithwaite. Boston: BJ Brimmer, 1926. Pp. 143-151.
• Alain Locke'un Eleştirel Öfkesi: Sanat ve Kültür Üzerine Denemelerinden Bir Seçki . Jeffrey C. Stewart tarafından düzenlendi. New York ve Londra: Garland, 1983. Pp. 43-45.
• Negro Life Plays: Bir Kızılderili Dramının Kaynak Kitabı . Alain Locke ve Montgomery Davis (ed). New York ve Evanston: Harper ve Row, 1927. "Aaron Douglas tarafından Dekorasyon ve Çizimler".
• "Luksor İzlenimleri". Howard Mezunu 2.4 (Mayıs 1924): 74-78.

ölümünden sonra eserler

Alain Locke'un daha önce yayımlanmamış, ölümünden sonra yayımlanmış eserleri şunlardır:

Locke, Alain. "Ay Bakire" ve "Alain Locke Kendi Sözleriyle: Üç Deneme". Dünya Düzeni 36.3 (2005): 37-48. Christopher Buck ve Betty J. Fisher tarafından düzenlenmiş, tanıtılmış ve açıklama yapılmıştır.

Alain Locke'un daha önce yayınlanmamış dört eseri:

• "The Moon Maiden" (37) [onu terk eden beyaz bir kadın için bir aşk şiiri];
• "Yirminci Yüzyıl İçin İncil" (39–42);
• "Amerika Birleşik Devletleri'nde Siyah ve Beyaz Arasında Barış" (42-45);
• "Demokrasinin Beş Aşaması" (45-48).

Locke, Alain. "Alain Locke: Demokrasiyi, Eğitimi ve Dünya Vatandaşlığını Yeniden Tanımlayan Dört Görüşme". Christopher Buck ve Betty J. Fisher tarafından düzenlenmiş, tanıtılmış ve açıklama yapılmıştır. Dünya Düzeni 38.3 (2006/2007): 21–41.

Alain Locke tarafından daha önce yayınlanmamış dört konuşma/deneme:

• "Demokratik İdealin Korunması" (1938 veya 1939);
• "Sosyal Zihnimizi Genişletme" (1944);
• "Dünya Vatandaşı Olmak Üzerine" (1946);
• "Yaratıcı Demokrasi" (1946 veya 1947).

Ayrıca bakınız

• Harlem renösansı
• Amerikan felsefesi
• Amerikalı filozofların listesi
• leonard harris
• Jeffrey C.Stewart
• Yeni Zenci: Alain Locke'un Hayatı

daha fazla okuma

Referanslar

Dış bağlantılar

• İlgili Medya Alain LeRoy Locke Wikimedia Commons
• Alain LeRoy Locke ile ilgili alıntılar Wikiquote'da
• Alain LeRoy Locke tarafından veya yaklaşık İşleri at Internet Archive
• Carter, Jacoby Adeshei. "Alain LeRoy Locke" . Gelen Zalta, Edward N. (ed.). Stanford Felsefe Ansiklopedisi .
• Haslett, Tobi (14 Mayıs 2018). "Harlem Rönesansını Yöneten Adam ve Gizli Açlıkları" . New Yorklu . 11 Şubat 2021'de alındı .
• Tarih Yazmak: Christian Cole, Alain Locke ve Oscar Wilde Oxford'da