Korku ve Titreme -Fear and Trembling

Başlığın diğer anlamları için bkz Korku ve Titreme (anlam ayrım) .
Korku ve Titreme
Frygt ve Bæven.jpg
İlk baskı başlık sayfası
Yazar Søren Kierkegaard
Orjinal başlık Frygt ve Baven
Ülke Danimarka
Dilim Danimarkalı
Dizi İlk yazarlık (takma ad)
Tür Hıristiyanlık , felsefe , teoloji
Yayın tarihi
 16 Ekim 1843
İngilizce yayınlandı
 1919 – ilk çeviri
Sayfalar ~200
ISBN'si 978-0140444490
Öncesinde İki İyileştirici Söylem, 1843 
Bunu takiben Üç Yapıcı Söylem 

Korku ve Titreme (orijinal Danimarkalı başlık: Frygt og Bæven ) tarafından felsefi bir iştir Søren Kierkegaard takma altında 1843 yılında yayınlanan, Johannes de silentio ( Latince için Sessizlik John ). Başlık, Filipililer 2: 12'denbir satıra göndermedir, "...kurtuluşunuzu korku ve titreyerek gerçekleştirmeye devam edin." — kendisi, Mezmurlar 55:5'e olası bir gönderme, "Üzerime korku ve titreme geldi..."

Abraham ve ailesi Ur'dan ayrılıyor

Kierkegaard , "Tanrı [onu] sınadığında ve ona , sevdiğin biricik oğlun İshak'ı al , Moriah diyarına git ve onu yakmalık sunu olarak sun dediğinde İbrahim'de olması gereken kaygıyı anlamak istedi. sana göstereceğim dağda." İbrahim'in görevi tamamlama ya da Tanrı'nın emirlerine uymayı reddetme seçeneği vardı. Üç buçuk günlük yolculuğa ve oğlunun kaybına boyun eğdi. " Sarah'a hiçbir şey söylemedi, Eliezer'e hiçbir şey söylemedi . Ne ​​de olsa onu kim anlayabilirdi, çünkü ayartmanın doğası ondan bir susma sözü çıkarmadı mı? Odunları böldü, İshak'ı bağladı, ateşi yaktı, bıçağı çekti." Her şeyi kendine sakladığı ve duygularını açığa vurmamayı tercih ettiği için “kendini evrenselden daha yüksek olarak tecrit etti”. Kierkegaard, Korku ve Titreme ve Tekrar'da iki tip insan tasavvur eder . Biri umut içinde yaşıyor , Abraham, diğeri hafızada yaşıyor , Genç Adam ve Constantin Constantius. Bunları önceden Symparanekromenoi ve En Mutsuz Adam'dan önce verdiği Derslerde tartıştı . Biri "dışarıdaki" bir şeyden mutluluk beklerken, diğeri mutluluğu kendi içinde bir şeyden bulur. Bunu, aynı tarihte yayınlanan yapıcı konuşmasında ortaya çıkardı.

Biri bir şeyi, diğeri aynı şeyde başka bir şey gördüğünde, biri diğerinin gizlediğini keşfeder. Görüntülenen nesne dış dünyaya ait olduğu sürece, o zaman gözlemcinin nasıl oluşturulduğu muhtemelen daha az önemlidir ya da daha doğrusu gözlem için gerekli olan şey onun daha derin doğasıyla alakasız bir şeydir. Ama gözlem nesnesi ne kadar çok tin dünyasına aitse, kendisinin en içteki doğası içinde oluşturulma biçimi o kadar önemlidir, çünkü tinsel olan her şeye yalnızca özgürlük içinde el konur; fakat özgürlükte sahip olunan şey de ortaya çıkar. O halde fark dışsal değil, içseldir ve bir insanı kirli yapan ve gözlemini kirli yapan her şey içeriden gelir. Søren Kierkegaard, Üç Yapıcı Söylem , 1843, Hong s. 59-60

Kierkegaard, "Sonsuz teslimiyet, inançtan önceki son aşamadır, bu yüzden bu hareketi yapmayan herhangi biri imana sahip değildir, çünkü yalnızca sonsuz teslimiyette bir birey ebedi geçerliliğinin bilincine varır ve ancak o zaman kişi varoluşu kavramaktan bahsedebilir. iman sayesinde." Daha önceki bir kitabında bu tür bilinçten bahsetmişti. "Bir insanın yaşamında, deyim yerindeyse, dolaysızlığın olgunlaştığı ve tinin daha yüksek bir forma ihtiyaç duyduğu, kendini tin olarak ele geçirmek istediği bir an gelir. Dolaysız tin olarak, kişi tüm varlıklara bağlıdır. dünyevi hayat ve şimdi ruh, deyim yerindeyse bu dağılmadan kendini bir araya toplamak ve kendi içinde dönüştürmek ister, kişilik ebedi geçerliliğinin bilincine varmak ister.Bu olmazsa, hareket durdurulursa, bastırılırsa, depresyon devreye girer." İbrahim, ebedi geçerliliğinin bilincine vardığında, iman kapısına geldi ve inancına göre hareket etti. Bu eylemde bir inanç şövalyesi oldu . Başka bir deyişle, kişi sonsuz bir teslimiyet içinde tüm dünyevi varlıklarından vazgeçmeli ve ayrıca Tanrı'dan daha çok sevdiği her şeyden vazgeçmeye istekli olmalıdır.

Kierkegaard , okuyucunun ruhun iç dünyası ile etik ve estetiğin dış dünyası arasındaki farkı anlamasına yardımcı olmak için Georg Wilhelm Friedrich Hegel'in etik sistemini ve Agnes ile denizadamı, Iphigenia at Aulis ve diğerlerinin estetik hikayelerini kullandı .

Bazı otoriteler çalışmayı otobiyografik olarak görüyor. Kierkegaard'ın nişanlısı Regine Olsen'i kaybetmesiyle kendi kendine çalışma şekli olarak açıklanabilir . Bu yorumda Abraham Kierkegaard olur ve Isaac Regine olur.

Yapı

Kierkegaard'ın takma adlı eserleri Johannes de sessizio'nun önsözüyle başlar. Yapıcı Söylemleri, bu çalışmada İbrahim olan tek bir bireye adanmışlıkla başlar.

Sırada onun Exordiumu var . Şöyle başlar, "Bir zamanlar bir adam vardı, çocukken Tanrı'nın İbrahim'i nasıl ayarttığına ve İbrahim'in ayartmaya nasıl direndiğine, inancını koruduğuna ve beklenenin aksine bir oğlu olduğuna dair o güzel hikayeyi duymuştu. ikinci kez." Ve şöyle bitiyor, "O adam tefsir bilgini değildi . İbranice bilmiyordu ; İbranice bilseydi, İbrahim'in hikayesini belki kolayca anlardı."

Exordium'u İbrahim Üzerine Övgü takip eder . İbrahim nasıl imanın babası oldu? Kierkegaard, "Dünyada büyük olan hiç kimse unutulmayacak, ama herkes kendi yolunda ve herkes sevdiğinin büyüklüğü oranında büyüktü. Kendini seven, kendisi sayesinde büyük oldu ve Başkalarını seven, bağlılığıyla büyük oldu, ama Tanrı'yı ​​seven hepsinden daha büyük oldu. Herkes hatırlanacak, ama herkes beklentisi oranında büyük oldu. "Birisi mümkün olanı bekleyerek, diğeri sonsuz olanı bekleyerek büyük oldu. ; ama imkansızı bekleyenler en büyüğü oldu. Herkes hatırlanacak, ama herkes tamamen mücadele ettiği şeyin büyüklüğü oranında büyüktü. Çünkü dünyayla mücadele eden dünyayı fethederek büyük oldu ve kendisiyle mücadele eden kendini yenerek büyük oldu, ama Tanrı ile mücadele eden hepsinden daha büyük oldu.”

Şimdi Problemata'sını (problemlerini) sunar: "İbrahim büyük bir adam olmak için kuralcı bir hak kazanmıştır, öyle ki onun yaptığı harikadır ve bir başkası aynı şeyi yaptığında günahtır. (...) ne İbrahim yaptığı o İshak'ı öldürmek anlamına yani dini ifadesi o İshak'ı kurban etmek anlamına geldiğini - ama tam da bu çelişki olduğu anksiyete henüz bir kişinin uykusunu yapmak ve bu anksiyete olmadan İbrahim kim olduğunu değil. " Bir katilin nasıl imanın babası sayılabileceğini sordu.

  • Problema 1 : Ahlakın Teleolojik Askıya Alınması Var mı ?
  • Problema 2 : Allah'a Karşı Mutlak Vazife Var Mıdır ?
  • Problem 3 : İbrahim'in Taahhütünü Sarah'dan, Eliezer'den ve İshak'tan Gizlemesi Etik Olarak Savunulabilir miydi?

Kierkegaard'ın yöntemi

Kierkegaard, herkesin hayatta bir seçeneği olduğunu söyler. Özgürlük, bu seçeneği kullanmaktan ibarettir. Her birimizin konuşma veya konuşmama hakkı ve hareket etme veya hareket etmeme hakkı vardır. Kierkegaard'ın Ya/Ya da Tanrı mı yoksa dünya mı? Diyor,

Zamansallık, sonluluk - hepsi bununla ilgili. Kendi gücümle her şeyden vazgeçebilir ve acı içinde huzur bulabilir ve dinlenebilirim; Her şeye katlanabilirim - beni korkutan iskeletten daha korkunç olan o korkunç iblis bile olsa, delilik aptal kostümünü gözlerimin önüne getirse ve yüzünden onu giymem gerektiğini anlasam bile - ben Tanrı sevgimin içimde fethettiği endişem, dünyevi mutluluğa erişeceğim konusundaki endişemden daha büyük olduğu sürece, ruhumu hala kurtarabilirim. Korku ve Titreme s. 49

Ahlakın Teleolojik Askıya Alınması

Rembrandt'tan Isaac'in Kurbanı
"Evet, kederli anlarda, şiddetli ruhsal denemeler ve yürek kaygıları içinde zihinlerini özgür, cesaretlerini ezilmemiş ve cenneti açık tutan o büyük adamları, seçtiğiniz araçları düşünerek zihinlerimizi güçlendirmek ve teşvik etmek istediğimizde, biz de Cesaretimiz onlarınkine kıyasla yalnızca cesaret kırıcı olsa da, güçsüzlüğümüzün gücümüzün yetmeyeceğine dair güvenceyle onların tanıklığına tanıklığımızı eklemek isterim, ama yine de sen aynısın, ruhları çatışmada sınayan aynı güçlü Tanrı, aynı Baba, onsuz. bir serçe bile yere düşmez." İki İyileştirici Söylem s. 7

Etik nedir? Kierkegaard Hegel'in kitabı okuyucuyu steers Hakkı Felsefe Elements "İyi ve özellikle bölüm Vicdan diye yazıyor", "Bu bir haktır sübjektif buna yetkili olarak tanıdığı neyi iyi olarak gördükleri gerektiğini irade. Öyle bireyin de, bir amacın dışsal gerçekleşmesi olarak bir eylemin, nesnel olarak gerçekleştiğinde sahip olduğu değere göre, doğru ya da yanlış, iyi ya da kötü, yasal ya da yasadışı sayılması hakkıdır . (...) İyiye ilişkin içgörü hakkı, eyleme ilişkin olarak içgörü hakkından farklıdır.Nesnellik hakkı, eylemin gerçek dünyada bir değişiklik olması, orada tanınması ve genel olarak orada geçerliliği olana yeterli olması gerektiği anlamına gelir. Bu aktüel dünyada kim hareket edecekse onun kanunlarına boyun eğmiş ve tarafsızlık hakkını tanımıştır.Aynı şekilde akıl kavramının nesnelliği olan devlette de hukuki sorumluluk, herhangi bir kişinin yaptığı şeye uyum sağlamaz. makul veya mantıksız olması gerekir. Doğru ya da yanlış, iyi ya da kötü hakkında öznel içgörüye ya da bir bireyin inancını tatmin etmek için ileri sürdüğü iddialara bağlı değildir. Bu nesnel alanda, içgörü hakkı, neyin yasal ya da yasadışı olduğuna ya da gerçek yasaya ilişkin içgörü olarak kabul edilir. Kendini en basit anlamıyla, yani neyin yasal ve bağlayıcı olduğunu bilmek veya bilmekle sınırlar. Devlet, yasaların aleniyeti ve genel gelenekler yoluyla, özne için biçimsel yanını içgörü hakkından uzaklaştırır. Aynı zamanda, şu anki bakış açımızda hala ona bağlı olan şans unsurunu da ortadan kaldırır."

Abraham bu teoriyi takip etmedi. Kierkegaard, Hegel'in İbrahim'i inancın babası olarak protesto etmediği ve ona katil demediği için hatalı olduğunu söylüyor. Etik olanı askıya aldı ve evrenseli takip edemedi.

Kierkegaard'ın doğru ve yanlış arasındaki fark hakkında farklı bir teorisi var ve bunu Ya/Ya da'nın sonundaki küçük söylemde dile getirdi . "Eğer bir insan bazen haklı, bazen haksız, bir dereceye kadar haklı, bir dereceye kadar yanlışsa, o halde bu kararı kişinin kendisi dışında kim veriyor, ancak bu kararı kim veriyor? karar yine bir dereceye kadar doğru ve bir dereceye kadar yanlış olamaz mı yoksa eylemini yargılarken eylemde bulunduğundan farklı bir kişi midir? ve ıstırap çeken ruha eşlik etmek ve geçmiş deneyimleri onun içine atmak mı?Yoksa irrasyonel yaratıkların olduğu gibi sürekli olarak haklı olmayı mı tercih ederiz?O zaman sadece Tanrı ile ilgili olarak hiçbir şey olmamak ya da her şeye başlamak zorunda kalmak arasında seçim yapmak zorunda kalırız. sonsuz işkence içinde her an yeniden, henüz başlayamadan, çünkü bir önceki ana göre kesin olarak karar verebilirsek ve böylece daha da geriye. üzerinde düşünerek sakinleştirmeye çalışın: The Upbuilding That L Tanrı İle İlişkisinde Her Zaman Hatalı Olduğumuz Düşüncesindedir. "

Kierkegaard, "Hegelci felsefe, dış olanın iç olduğu ve iç olanın dış olduğu tezinde doruğa ulaşır" der. Hegel şöyle yazmıştır: "iki temel düşünce: birincisi, mutlak ve nihai amaç olarak özgürlük fikri; ikincisi, onu gerçekleştirmenin araçları, yani yaşam hareketi ve etkinliği ile bilgi ve iradenin öznel yanı. ahlaki bütün olarak devlet ve özgürlüğün gerçekliği ve dolayısıyla bu iki unsurun nesnel birliği olarak." İbrahim, çevresinin ahlaki gereklilikleri ile Tanrı'ya karşı mutlak görevi olarak gördüğü şey arasında seçim yapmak zorunda kaldı.

Hegel, "İçsel tözsel gerçeklik olarak özgürlüğümün bilincinde olduğum zaman, eylemde bulunmam; ancak eylemde bulunur ve ilkeler ararsam, eylemim için belirli karakterler elde etmeye çalışmalıyım. Bu nedenle, hakkı ve ödevi öznellik içinde özümsemek doğruysa, bu soyut eylem temelinin yeniden evrimleşmemesi de yanlıştır. ruhani olmayan ve gölgeli bir varoluş, gerçek hayattan bir iç yaşama doğru bir geri çekilmeye izin verilebilir."

Allah'a Karşı Mutlak Görev

İphigenia'nın Kurbanı. "Trajik kahraman, ahlaki yükümlülüğün onu bir dilekte dönüştürerek kendisinde tamamen mevcut olduğundan emin olur. Örneğin Agamemnon şöyle diyebilir: Bana göre babalık görevimi ihlal etmediğimin kanıtı, görevimin benim ve tek dilek Sonuç olarak, birbirimizle yüz yüze olan arzumuz ve görevimiz var. Ne mutlu onların örtüştüğü, benim dileğimin görevim olduğu ve tam tersi ve çoğu insan için hayattaki görev sadece onlara bağlı kalmaktır. şevk ve şevkle kendi isteklerine dönüştürmektir.Trajik kahraman görevini yerine getirmek için isteğinden vazgeçer.İman şövalyesi için istek ve görev de özdeştir ama her ikisinden de vazgeçmesi gerekir. isteğinden vazgeçerek vazgeçmek isterse huzur bulmaz, çünkü bu onun görevidir.Göreve ve arzusuna bağlı kalmak isterse, iman şövalyesi olmaz, çünkü özellikle talep edilen mutlak görev için iman şövalyesi olmaz. bundan vazgeçmeli, trajik kahraman daha yüksek bir görev ifadesi buldu ama mutlak bir görev. Korku ve Titreyen Not s. 78

Johannes de Silentio, Descartes'ın kendisi için bulduğu yöntem ile Hegel'in kurmak istediği sistem arasındaki farktan bahseder. "Her sistematik yağmacının önünde kendimi en derin teslimiyete atıyorum: Bu [kitap] sistem değil, sistemle en ufak bir ilgisi yok. Sistem ve Danimarkalı hissedarlar için iyi olan her şeyi çağırıyorum. Bu omnibüste, çünkü bir kule haline gelmeyecek. Hepsine, her birine, başarılar ve iyi şanslar diliyorum." Saygılarımla, Johannes De Silentio Kierkegaard "kendi kurtuluşunu korku ve titreyerek çözmeyi " seçiyor . Başka bir takma adlı yazar olan Johannes Climacus, 1846'da Kierkegaard'ın başka bir sistem yaratmakla ilgilenmediğini yazdı. "Mevcut yazar kesinlikle bir filozof değildir. Şiirsel ve incelikli bir şekilde, sistemi yazmayan, sistemin vaatlerini vermeyen, sistem üzerinde kendini yormayan ve kendisini sisteme bağlayan bir ek katiptir. Yazıyor, çünkü onun için, yazdıklarını satın alan ve okuyanların sayısı ne kadar az olursa, bu daha hoş ve belirgin olan bir lüks."

Çoğu sistem ve bakış açısı da dünden kalmadır ve bir romanda aşık olmak kadar kolay bir sonuca varılır: Onu görmek ve onu sevmek eşanlamlıdır - ve felsefenin tuhaf koşullar sayesinde edindiği şeydir. Bununla birlikte, Descartes'tan Hegel'e böylesine uzun bir tarihsel kuyruk , ancak, dünyanın yaratılışından beri kullanılana kıyasla çok yetersiz ve belki de doğa bilimcilerine göre insanın sahip olduğu kuyruğa daha çok benzeyen bir kuyruk . Dergiler IA 329 1837

Kierkegaard, Korku ve Titreme'de paradoks ve sıçrama fikrini tanıtıyor . Diyor,

" İstifa eylemi inanç gerektirmez, çünkü kazandığım şey benim sonsuz bilincimdir. Bu, istendiğinde yapmaya cesaret ettiğim ve yapmak için kendimi disipline edebileceğim tamamen felsefi bir harekettir, çünkü her seferinde bir sonluluk hakim olacaktır. Ben, hareketi yapana kadar kendimi teslimiyete açıyorum, çünkü sonsuz bilincim Tanrı'ya olan sevgimdir ve bu benim için her şeyin en büyüğüdür. İstifa eylemi iman gerektirmez, en azından biraz daha fazlasını elde etmeyi gerektirir. sonsuz bilincimin inanç gerektirdiğinden daha fazla, çünkü paradoks budur ."

Kendini Bilimsel Olmayan Son Not'ta şöyle açıklıyor: "O kitapta [Korku ve Titreme] yazara göre, mükemmel bir karar olarak sıçramanın nasıl Hristiyanlık ve her dogmatik kategori için özellikle belirleyici hale geldiğini algılamıştım. Bu, ne Schelling'in entelektüel sezgisiyle, ne de Schelling'in fikrini hiçe sayan Hegel'in yerine koymak istediği şeyle , yöntemin ters işlemiyle elde edilebilir.Korku ve Titreme'ye göre tüm Hıristiyanlık paradoksta köklenir -evet, öyledir. korku ve titreme (özellikle Hıristiyanlığın ve sıçramanın umutsuz kategorileridir) kök salmıştır - kişi onu kabul etse de (yani bir inanansa) ya da reddetse de (paradoks olduğu için)."

Taahhütünü Sara'dan, Eliezer'den ve İshak'tan Gizlemek

Kierkegaard'a göre Etik dünyası ifşayı talep eder ve gizliliği cezalandırır, ancak estetik gizliliği ödüllendirir. Kierkegaard, " Yunan trajedisi kördür. Bir oğul babasını öldürür, ancak babası olduğunu daha sonra öğrenir. Bir kız kardeş, erkek kardeşini feda edecek, ancak kritik anda fark eder" diyor.

İbrahim yaptığı her şeyi sakladı. Sarah, Eliezer ve Isaac'den her şeyi sakladı. Ama İbrahim'in 'açık olamaması' onun için dehşettir. O, tüm olay hakkında mutlak sessizliğini korur. İbrahim gibi tek bir kişi, "imanın tüm içeriğini kavramsal forma aktarabilir , ancak bundan, O'nun O'nun kendisi olduğu sonucu çıkmaz. vardır kavramış inancını o ona girmiş nasıl." İbrahim Kierkegaard dediği karşılaşan oldu 'içine girmiş ya da nasıl kavramış, yansıtıcı keder ' ama sadece keder ama sevinç de bilinmeyen bir güce sahip yeni bir ilişki başlamıştı çünkü. keder ve sevinç her ikisi de bireyi içe dönük düşüncede sessiz tutabilir, belki de İbrahim'in hissettiği her ikisinin bir karışımıdır.

Yansıtıcı kederin sanatsal olarak tasvir edilmesini engelleyen şey, onun sükunetten yoksun olması, kendisiyle hiçbir zaman uyum sağlayamaması veya tek bir kesin ifadeye dayanamamasıdır. Hasta bir adam acısının içinde, şimdi bir yandan, sonra diğer yandan kendini fırlatıp attığında, nesnesini ve ifadesini bulma çabası içinde etrafa saçılan düşünceli keder de öyledir. Keder ne zaman huzur bulsa, o zaman içsel özü yavaş yavaş dışarı çıkacak, dışarıdan görünür hale gelecek ve böylece aynı zamanda sanatsal temsile tabi olacaktır. Kendi içinde huzur ve dinginlik bulur bulmaz, içten dışa doğru olan bu hareket her zaman devreye girer; yansıtıcı keder, vücudun yüzeyinden geri çekilen kan gibi ters yönde hareket eder ve ani solgunlukta varlığının sadece bir ipucunu bırakır. Yansıtıcı kedere herhangi bir karakteristik dışa doğru değişiklik eşlik etmez; daha başlangıcında bile hızla içeri girer ve yalnızca dikkatli bir gözlemci onun ortadan kaybolduğundan şüphelenebilir; daha sonra, mümkün olduğunca göze çarpmayan hale getirmek için dış görünüşüne dikkat eder. Bu şekilde kendi içine çekilince, sonunda kalabileceğini umduğu bir muhafaza, en içteki girinti bulur; ve şimdi monoton hareketine başlıyor. Bir sarkaç gibi ileri geri sallanır ve duramaz. Her zaman en baştan başlar ve her şeyi değerlendirir, tanıkları prova eder, daha önce yüzlerce kez yaptığı gibi tanıklıklarını toplar ve doğrular, ancak görev asla bitmez. Monotonluk zaman içinde zihin üzerinde uyuşturucu bir etki yaratır. Çatıdan damlayan suyun monoton sesi gibi, bir çıkrığın monoton vızıltısı gibi, yukarıdaki zeminde ölçülü adımlarla ileri geri yürüyen bir adamın monoton sesi gibi, bu düşünceli keder hareketi sonunda ona bir anlam verir. bir ilerleme yanılsaması sağladığı için bir zorunluluk haline gelen belli bir uyuşuk rahatlama hissi. Sonunda bir denge kurulur ve bu ihtiyacın bir ya da iki kez kendini ortaya koymuş olabileceği kadarıyla, kendisi için bir dışsal ifade edinme ihtiyacı artık sona erer; Dışarıda her şey sessiz ve sakindir ve çok uzaklarda, küçük gizli girintisinde, keder, bir yeraltı zindanında sıkı bir şekilde korunan bir mahkum gibi yaşar, her yıl küçük muhafazası içinde monoton bir şekilde ileri geri hareket ederek, kederin üstesinden gelmekten asla bıkmaz. daha uzun veya daha kısa yol. Ya/Ya Kısım I , Swenson s. 168

Hıristiyanlık dünyaya girdiğinde, ne profesör ne de yardımcı doçent vardı - o zaman bu herkes için bir paradokstu. Mevcut nesilde her on kişiden birinin yardımcı doçent olduğu varsayılabilir; sonuç olarak, on kişiden sadece dokuzu için bir paradokstur. Ve nihayet zamanın doluluğu geldiğinde, o eşsiz gelecek, erkek ve kadın bir yardımcı doçent kuşağının yeryüzünde yaşayacağı zaman, o zaman Hıristiyanlık bir paradoks olmaktan çıkacaktır. Öte yandan, ne istediğini bildiği varsayımıyla paradoksu açıklamayı kendine görev edinen kişi, doğrudan bunun bir paradoks olması gerektiğini göstermeye odaklanacaktır. Tarif edilemez sevinci açıklamak için - bu ne anlama geliyor? Bunun şu ve bu olduğunu açıklamak anlamına mı geliyor? ... Her şeyi açıklayan her şey, performansın başlangıcından önce her şeye hazır ve şimdi başlıyor. Dinleyiciyi kandırır; sevinci anlatılmaz olarak adlandırıyor ve ardından yeni bir sürpriz, gerçekten şaşırtıcı bir sürpriz - bunu dile getiriyor. Diyelim ki anlatılamaz neşe, var olan bir insanın sonsuzdan ve sonludan oluştuğu, zaman içinde konumlandığı ve böylece onda ebedi olanın sevincinin o var olduğu için anlatılamaz hale geldiği çelişkisine dayandığını; var olan kişi var olduğu için şekillenemeyen yüce bir nefes çizimi olur. Bu durumda açıklama, bunun anlatılamaz olduğu şeklinde olacaktır; başka bir şey olamaz - saçmalık değil. Søren Kierkegaard, Bilimsel Olmayan Son Yazı Cilt I , 1846, Hong çeviri s. 220-221

Kierkegaard şöyle diyor: "Eğer Iphigenia'yı öldürmek için bıçağı Calchas değil de Agamemnon kendisi çekseydi , ancak son anda birkaç kelime söylemiş olsaydı, kendini küçük düşürürdü, çünkü eyleminin anlamı, sonuçta, herkesin anlayacağı şekilde, hürmet, sempati, duygu ve gözyaşı süreci tamamlandı ve o zaman da hayatının ruhla hiçbir ilgisi yoktu - yani o ne bir öğretmendi ne de ruhun tanığıydı."

İbrahim hakkında şöyle diyor: "Eğer görev farklı olsaydı, eğer Rab İbrahim'e İshak'ı Moriah Dağı'na getirmesini ve böylece İshak'a yıldırım düşmesini ve onu bu şekilde kurban olarak almasını emretseydi, o zaman İbrahim açıkça olduğu kadar esrarengiz bir şekilde konuşmakta haklıydı, çünkü o zaman ne olacağını kendisi bilemezdi.Ama İbrahim'e verilen görev verildiğinde, kendisinin harekete geçmesi gerekir; sonuç olarak, kritik anda ne olduğunu bilmesi gerekir. kendisi yapacak ve dolayısıyla İshak'ın kurban edileceğini bilmesi gerekiyor." Kierkegaard bunu başka bir kitapta şöyle ifade eder: "Vaiz ile birlikte (Vaiz 4:10), 'Vaiz başına olana, düşerse, onu kaldıracak başka kimse yoktur' demeyeceğiz, çünkü Tanrı Doğrusu, hem yükselten, hem de düşüren, insanlarla birlikte yaşayan ve yalnız olan için; 'Vay haline ona' demeyeceğiz, ama kesinlikle 'Ah, sapıtmasın, ' çünkü gerçekten de, takip ettiği şeyin Tanrı'nın çağrısı mı yoksa bir ayartmanın sesi mi olduğunu, çabasında meydan okuma ve öfkenin birbirine küskün bir şekilde karışıp karışmadığını görmek için kendini sınamada yalnızdır."

Tanrı'nın İbrahim'e verdiği görev o kadar korkunçtu ki, bunu kimseye söyleyemedi çünkü kimse onu anlamayacaktı. Etik, estetik kadar bunu da yasakladı. İbrahim, Tanrı'nın kendisinden istediğini yapmaya istekli olduğu için bir iman şövalyesi oldu. "Acılarıyla kimseyi rahatsız etmedi." İbrahim, etik söz konusu olduğunda yanlıştı, ancak Mutlak söz konusu olduğunda haklıydı. Kierkegaard şöyle diyor: "Yanlışta olmayı istemek sonsuz bir ilişkinin ifadesidir ve haklı olmayı istemek ya da haksızlığın acısını yaşamak, sonlu bir ilişkinin ifadesidir! Dolayısıyla her zaman yapıcıdır. yanlışta olmak-çünkü yalnızca sonsuz oluşur; sonlu olmaz!" İbrahim'in Tanrı ile olan ilişkisinde yapabileceği en fazla şey neydi? Tanrı'ya olan bağlılığına sadık kalın. Bunu, görevini yerine getirme niyetiyle bıçağı gerçekten kaldırarak başardı. Kısacası oyunculuk yaptı. Burada sonuçtan çok niyet önemliydi . İmanı vardı ve Tanrı'yı ​​​​memnun etmek için daha ileri gitmesine gerek yoktu.

İnanç, bir insandaki en yüksek tutkudur. Belki her nesilde iman etmeyen pek çok kişi vardır, ama kimse daha ileri gitmez. Günümüzde de bulamayan çok mu var, ben karar veremiyorum. Sadece kendimden bahsetmeye cüret ediyorum, onun gidecek çok yolu olduğunu gizlemeden, bu nedenle, büyük olanı önemseyip, bir an önce atlatmak isteyebileceği bir çocukluk hastalığıyla kendini aldatmak istemeksizin. Ama hayatın iman etmeyen için de görevleri vardır ve bunları dürüstçe severse, en yüksek olanı algılayan ve kavrayanların hayatlarına asla benzemese bile hayatı boşa gitmez. Fakat iman eden kimse (ister olağanüstü yetenekli olsun, ister sade ve sade olsun) imanda sekteye uğramaz. Gerçekten de, birisi ona âşıkta duraksadığını söylediğinde âşığın buna gücenmesi gibi, biri ona söylese kızacaktır; çünkü, diye cevap verirdi, ben hiçbir şekilde hareketsiz değilim. Bütün hayatım onun içinde. Yine de daha ileri gitmez, başka bir şeye geçmez, çünkü bunu bulduğunda başka bir açıklaması vardır. Korku ve Titreme s. 122-123

Normalde eleştirmenlerden herhangi bir yorum istemememe rağmen, bu durumda, beni pohpohlamak şöyle dursun, herkesin, her çocuğun ve eğitimlinin sonsuz derecede bildiğini söylediğim açık gerçeği içeriyorsa, bunu neredeyse istiyorum. " Yani, herkesin bildiği sabit kalırsa, o zaman benim durumum yerindedir ve gülünç ile trajik olanın birliğini kesinlikle kabul edeceğim. Bilmeyen biri olsaydı, ona gerekli hazırlık bilgisini öğretebileceğim düşüncesiyle dengemi kaybederdim. Beni bu kadar meşgul eden şey, tam da zamanımızda eğitimli ve kültürlülerin söylediği şey - herkesin en yüksek olanın ne olduğunu bildiği. Paganizmde, Musevilikte ve Hıristiyanlığın on yedi yüzyılı boyunca durum böyle değildi. Şanslı on dokuzuncu yüzyıl! Bunu herkes bilir. Sadece birkaç kişinin bildiği o çağlardan beri ne büyük bir ilerleme. Bir denge, karşılığında bunu yapacak hiç kimsenin olmadığını varsaymamızı gerektirebilir mi?

  • Yaşam Yolundaki Aşamalar , Søren Kierkegaard, 1845, Hong Note s. 471-472

Bilgi kısmen bir kenara bırakılabilir ve daha sonra yenilerini toplamak için daha ileri gidilebilir; Doğal bilim adamı kenara böcek ve çiçek ayarlayın ve sonra ileri gidip, ancak bir kenara mevcut kişi setlerinde kararı eğer olabilir varlığı , bu edilir , eo ipso kaybetti ve o değiştirilir. Søren Kierkegaard, Belgeler VI B 66 1845

hüküm

Kierkegaard şöyle der: "Kendi gücümle sonluluğa ait en ufak bir şeyi alamam, çünkü gücümü sürekli olarak her şeyden vazgeçmek için kullanırım. Kendi gücümle prensesi bırakabilirim ve bu konuda somurtmayacağım ama acımda sevinç ve huzur ve dinlenme, ama kendi gücümle onu geri getiremem, çünkü tüm gücümü istifa etmek için kullanıyorum. Öte yandan, imanla, o muhteşem şövalye, imanla onu alacaksın diyor. erdemidir saçma . ama bu hareket yapamıyor olamaz. Ben, her şey tersine çevirir kendisini başlamak istiyorum, ve istifa ağrı sığınmak kısa sürede. hayatta yüzmek mümkün, ama ben bu mistik için çok ağır duyuyorum geziniyor."

Prensesin, Agnes'in ve deniz adamının hikayesi otobiyografik olarak yorumlanabilir. Burada Kierkegaard, Regine Olsen ile olan ilişkisini anlamasına yardımcı olmak için Abraham'ın hikayesini kullanıyor. "Sonluluk" söz konusu olduğunda onun tek aşkı oydu ve ondan vazgeçti. Kierkegaard, prensese âşık olan genç adamın "bir başkasını severken bile kişinin kendine yetmesi gerektiği derin sırrını öğrendiğini" söylüyor. Artık prensesin ne yaptığıyla sınırlı bir şekilde ilgilenmiyor ve tam olarak bu, [inanç] hareketini sonsuz olarak yaptığını kanıtlıyor."

Kierkegaard, Günlüklerinde Agnes ve Deniz Adamı'ndan da bahseder: "Agnes ve Deniz Adamı [efsanesini] hiçbir şairin aklına gelmeyen bir açıdan uyarlamayı düşündüm. Deniz Adamı bir baştan çıkarıcıdır, ancak Agnes'i kazandığında' aşktan o kadar etkilenir ki, tamamen ona ait olmak ister. - Ama bunu yapamaz, çünkü onu tüm trajik varoluşuna başlatmak zorunda olduğu için, belirli zamanlarda bir canavardır, vb. Kilise onlara kutsamasını veremez. Umutsuzluğa kapılır ve umutsuzluk içinde denizin dibine düşer ve orada kalır, ancak Agnes sadece onu aldatmak istediğini hayal eder. Ama bu şiir, o sefil, sefil çöp değil. ki her şey gülünçlük ve saçmalık etrafında dönüyor.Böyle bir karışıklık ancak dini tarafından çözülebilir (bu, tüm büyücülükleri çözdüğü için adını almıştır); Deniz Adamı inanabilseydi, inancı belki onu bir insana dönüştürebilirdi."

Kierkegaard ilk aşkını Regine'de tattı ve "güzel ve sağlıklı ama mükemmel değil" dedi. Regine, ilk aşkı ikinci aşkıydı; sonsuz bir aşktı. Ama o, Tanrı'ya hizmet etmek için istifa etti. Cordelia'nın Baştan Çıkarıcı'nın Günlüğü'nde onunla baştan çıkarıcı arasında neler olduğunu açıklayamadığı gibi, Regine'e nasıl değiştiğini açıklayamazdı. "Kimseye güvenemiyordu, çünkü kesin olarak sır verecek bir şeyi yoktu. İnsan bir rüya gördüğünde onu anlatabilirdi, gerçekti, ama yine de o rüyadan bahsetmek ve zihnini rahatlatmak istediğinde, anlatacak bir şey yoktu. . Bunu çok keskin bir şekilde hissetti. Bunu kendisinden başka kimse bilemezdi, ama yine de endişe verici bir ağırlıkla üzerine çöktü." Abraham da Sarah'ya ya da Eliezer'e güvenemezdi.

eleştiri

Bazıları kitabı varoluşçu hareketin temel taşlarından biri olarak övdü. Kierkegaard'ın zamanında gözden geçirildi ve incelemeye yanıtı Kierkegaard's Journals'da.

Kierkegaard'ın çağdaşlarından Hans Martensen , fikirleri hakkında şunları söyledi:

"Varoluş", "birey", "irade", "öznellik", "kesintisiz bencillik", "paradoks", "inanç", "skandal", "mutlu ve mutsuz aşk" - bu ve buna benzer varoluş kategorilerine göre. Kierkegaard sarhoş görünüyor, hayır, adeta kendinden geçmiş gibi. Bu nedenle, tüm spekülasyonlara ve ayrıca inanç üzerine spekülasyon yapmaya çalışan ve vahyin hakikatlerini kavramaya çalışan kişilere karşı savaş ilan eder: çünkü tüm spekülasyonlar zaman kaybıdır, öznelden nesnel olana, gerçek olandan uzaklaşır. ideale göre, tehlikeli bir dikkat dağıtıcıdır; ve tüm dolayımlar varoluşa ihanet eder, gerçek hayatta kararlaştırılandan haince uzaklaştırır, inancın fikir aracılığıyla tahrif edilmesidir. Kendisi fazlasıyla hayal gücüne sahip olsa da, bireyselliğinin seyri, gelişiminin çeşitli aşamaları boyunca, ona göre gerçek olan ve ona göre gerçek olana ulaşmak için ideale sürekli bir ölüm olarak tanımlanabilir. sadece değerini, ona ulaşmak için bir kenara atılması gereken ideal ihtişamlardan alır. Kierkegaard'ın en derin tutkusu yalnızca etik değil, yalnızca etik-dini değil, aynı zamanda etik-dini paradoksudur; Hıristiyanlığın kendisidir, - bu, onun kavrayışına kendini gösterdiği gibi. Hristiyanlık ona göre ilahi olarak saçmadır ( Credo quia absurdum ), yalnızca göreceli bir paradoks değil, yani, baştan beri Kutsal Yazıların ve Kilise'nin doktrini olan günah ve dünyeviliğe hapsolmuş doğal insanla ilgili olarak, - ama tüm akla meydan okuyarak inanılması gereken mutlak paradoks, çünkü her ideal, her bilgelik düşüncesi orada hariç tutulur ve her durumda insan için kesinlikle erişilemez. İnanç, ona göre, günah ve suçluluk bilinciyle heyecanlanan , anlamayı hiçe sayan paradoksu kendine mal eden ve tamamen pratik bir doğaya sahip olduğu için tüm kavrayışların, tüm tefekkürlerin dışlandığı en yüksek gerçek tutkudur. , sadece bir irade eylemi.

Din ve Ahlak Ansiklopedisi'nden bir makale şu alıntıya sahiptir: "B's Papers [Kierkegaard] yazarken kişisel olarak Hıristiyanlığı daha derinden kavramıştı ve ahlâkî-dini mertebeden daha yüksek bir yaşam aşaması olduğunu hissetmeye başlamıştı. B'nin bakış açısına göre, muhtemelen, planının ve onun gelişimi için neyin gerekli olduğunun daha tam olarak farkına varmıştı.Dinin daha yüksek ve daha belirgin Hıristiyan biçimi, 'Korku ve Titreme'de ortaya konmuştur. İbrahim'e etik olarak yanlış olanı yapması, yani İshak'ı öldürmesi emredilmesi ve erdemle ya da Tanrı'yla kişisel bir ilişki içinde itaat etmesi gerçeğiyle açıklanır; o imanlıydı - dünyevi olanı tehlikeye attı ve yine de sahip olması gerektiğine inanıyordu. Böyle bir inanç sıradan ya da kolay bir şey değildir, ancak Mutlak'la akla meydan okuyan bir ilişkidir ve yalnızca sonsuz bir tutkuyla kazanılabilir ve elde edilebilir."

1921'de David F. Swenson , "Korku ve Titreme, İbrahim'in oğlunu kurban etmesinin hikayesini kullanır. İbrahim trajik bir kahraman değildir, çünkü Jephtah veya Roma konsolosu gibi, eylemi için daha yüksek bir etik gerekçe iddia edemez. oğlunu kurban etme niyetinin tamamen kişisel bir motivasyonu vardır ve hiçbir sosyal etik bunu kabul edemez, çünkü hayatının veya durumun ortaya koyduğu en yüksek ahlaki yükümlülük, babanın oğlunu sevmektir. Ayrıntılı anlatım İbrahim'in durumunu diyalektik ve lirik olarak aydınlatır, etik olanın teleolojik askıya alınmasını, Tanrı'ya karşı mutlak bir görev varsayımını ve İbrahim'in prosedürünün tamamen özel karakterini problemata olarak ortaya çıkarır; böylece paradoksal ve aşkın karakteri gösterir bireyin, tüm kuralların aksine, tam olarak bir birey olarak topluluktan daha yüksek olduğu bir ilişkidir." İskandinav Çalışmaları ve Notlar Cilt VI, Sayı 7 Ağustos 1921 David F. Swenson: Søren Kierkegaard s. 21

1923'te Lee Hollander , Korku ve Titreme'nin girişinde şunları yazdı :

İbrahim "istisna" olmayı seçer ve estetik birey gibi genel yasayı da bir kenara bırakır; ama şunu iyi not edin: "korku ve titreyerek" ve Allah'ın açık emriyle! O bir "inanç şövalyesi". Ancak tanrıyla bu doğrudan ilişki zorunlu olarak yalnızca İbrahim'in benliği için kesin olabileceğinden, onun eylemi başkaları için tamamen anlaşılmazdır. Akıl, genel yasanın üstüne çıkmayı seçen bireyin mutlak paradoksu karşısında geri tepiyor.

Jean-Paul Sartre , 1948 tarihli Varoluşçuluk ve Hümanizm kitabında Kierkegaard'ın fikirlerini şöyle ele aldı :

aslında, herkes yaptığı gibi yapsaydı ne olurdu diye kendine sormalı; ne de bir tür kendini aldatma dışında, bu rahatsız edici düşünceden kaçılamaz. "Herkes yapmaz" diyerek kendini mazur görerek yalan söyleyen kişinin vicdanı rahatsız olmalıdır, çünkü yalan söyleme eylemi, inkar ettiği evrensel değeri ima eder. Onun kılık değiştirmesiyle ıstırabı kendini gösterir.

Kierkegaard'ın "İbrahim'in ıstırabı" dediği ıstırap budur. Hikâyeyi bilirsiniz: Bir melek İbrahim'e oğlunu kurban etmesini emretti; ve eğer gerçekten bir melek ortaya çıktıysa ve "Sen İbrahim, bu çocukları kurban edeceksin" dediyse, itaat farzdı. Ama böyle bir durumda olan biri, ilk olarak onun gerçekten bir melek olup olmadığını ve ikinci olarak benim gerçekten İbrahim olup olmadığımı merak ederdi. Kanıtlar nerede? O halde, kendi seçimimle insan anlayışımı insanlığa dayatmaya uygun kişi olduğumu kim kanıtlayabilir? Ne olursa olsun asla bir kanıt bulamayacağım; beni buna ikna edecek hiçbir işaret olmayacak. P.

30-31

1949'da Helmut Kuhn, Tanrı'yı ​​takip etme seçiminin korkusunu yazdı. "Her şeyin kazanıldığı ya da kaybedildiği belirleyici eyleme, Kierkegaard tarafından formüle edilen ve Varoluşçuların çoğunluğu tarafından sadakatle desteklenen bir kavram olan seçim denir . Terimin genel olarak anlaşıldığı gibi, seçim, çeşitli olasılıklar arasından birini tercih etme eylemidir. bir veya iki alternatif lehine karar vermek.Ve her seçim, en azından potansiyel olarak, ahlaki bir öneme sahip olduğundan, diğer tüm alternatiflerin altında yatan birincil alternatif, iyi ve kötününki olacaktır.Bu sağduyulu görüşe göre seçim, Kierkegaard ve modern takipçileri, tamamen farklı bir seçim fikrine sahiptirler. İlk olarak, söz konusu eylemin, uyandığımız her dakikadaki önemsiz kararlarla karıştırılmaması gerektiğinde ısrar ederler. Bu "küçük seçimlerin" her biri, önceden belirlenmiş bir amaca yönelik bir araç seçimi olarak analiz altında kendini gösterecektir. Kendilerinin altında yatan ve onlara rehberlik eden önceden belirlenmiş bir belirlemeye etki ederler. Bizler esas olarak ahlakçılar ve filozoflar olarak bu salt yürütme faaliyetiyle ilgilenmiyoruz. Tüm varoluşumuzun, bizi yolların ayrımına yerleştiren anlara bağlı olduğu ve daha sonra seçtiğimiz gibi, seçimimiz, korku Ya / Ya da bizi ya kurtaracak ya da mahvedecek olan ana eylemlere odaklanmalıyız. Organizasyon ilkesi olarak günlük hayatımızın küçük seçimlerini canlandıran işte bu Büyük Seçimdir."

Bernard Martin, "Kutsal Kitapta yer alan İbrahim'e, oğlunu kurban etmek için ilahi emrin vahyedilmesi miydi, (Kierkegaard'ı izleyerek), şeytani mülkiyeti mi yoksa kendinden geçmeyi mi sorabiliriz? Açık ve kolay uygulanabilir ölçütler oluşturduğuna göre, vahiydeki vecd aklı, sıradan aklın ilkelerini yalnızca olumladığını ve yükselttiğini görerek, duygusal bir "sallama" bir yana, sıradan akıldan temel olarak nasıl farklıdır? titreme" hiçbir şeyi veya her şeyi ifade edemeyen dışsal bir olaydır.

Josiah Thompson , Kierkegaard'ın hayatının bir biyografisini yazdı ve içinde şöyle dedi:

Johannes de Silentio Fear and Trembling'de "Yalnızca ticaret alanında değil, aynı zamanda fikirler dünyasında da çağımız düzenli bir gümrükleme satışı düzenliyor" diye başlıyor. Yüz sayfa sonra, benzer bir ticari notla sona erer: "Hollanda'da baharatlar için pazar oldukça durgun olduğunda, tüccarlar fiyatları sabitlemek için denize birkaç kargo attılar." Kitabın etrafındaki bu ticari metaforlar çerçevesi tesadüfi değil, temel bir kutupluluğu önermeyi amaçlayan bir araçtır. Bir yanda ticaret ve akıl dünyası - dolar hesapları olan ticaret adamları ve Johannes Silentio'ya göre: "sağlam bir emekli maaşı ve iyi düzenlenmiş bir ülkede emin umutlarla var olan (...) güvenli bir şekilde yaşayan akademisyenler. devlet; aralarında asırlar hatta binyıllar var ve varlığın sarsıntıları var." Diğer tarafta ise o bekar bireyler var - İsa'nın Annesi Meryem; Havariler; hepsinden önemlisi, kendi yaşamlarında bu tür sarsıntılara maruz kalmış olan İbrahim. Bu özel bireyler, ruhları muğlaklık rafına gerilmiş, ateşli hale geldi. Saçmalıkla alevlenen zihinler, hayatları doğaüstü bir parıltıyla yanar.

Fordham Üniversitesi'nden Mark C. Taylor şöyle yazıyor: "İbrahimi Tanrı, sadık hizmetkarlarının tam itaatinden daha azını talep eden her şeye gücü yeten Rab ve Üstat'tır. Tanrı'nın aşkın ötekiliği, dini bağlılık ve Bireyin kişisel arzusu ve ahlaki görevi.Böyle bir çatışma ortaya çıkarsa, sadık benlik, arzuyu bırakma ve görevi askıya alma konusunda İbrahim'i izlemelidir - bu, kişinin kendi oğlunu feda etmesi veya sevdiğini terk etmesi anlamına gelse bile. (...) Mutlak Paradoks, mutlak ya-ya da'yı ortaya koyarak mutlak karar. Ya inan ya da gücen.

Başka bir bilgin şöyle yazıyor: "Kierkegaard, İbrahim hakkında yazarak, patriğin yolunda yürümenin bir pandomimini gerçekleştirebilir, ancak o, fedakarlığı gerçekleştirmek için gerekli olan inanç sıçramasından aciz kalacaktır. Şair, sonsuz teslimiyet hareketine ulaşabilir. , tanrıları yatıştırmak için kızını kurban eden Agamemnon gibi trajik kahramanlar tarafından gerçekleştirilir, ancak bu jest sonsuza dek İbrahim'in mutlak inancının bir vekili olarak kalacaktır. Yorumcu, şövalyenin absürt hareketine yaklaşmaya çalışır, ancak inançtan yoksundur, aşkın sıçramayı gerçekleştirmesi yasaktır.Hikayeyi anlatmak için kavramların dolayımına zorunlu olarak güvenen yorumcu, İbrahim'in durumunun benzersizliğini arzulayamaz. Kierkegaard'ın anlatımının ikinci ve dördüncü versiyonları, İncil'deki modelin aksine, hayali Abrah'ın eve dönüyorum. Yaratılış Kitabındaki patrik, eve geri dönmez bile, yabancı bir ülkede yaşamaya devam eder. Beersheba'ya yerleşip orada bir mezar yeri satın aldığında, "Ben bir yabancıyım ve sizinle birlikte misafirim" diye yemin eder. (Tekvin 23.4) O, sahip olduğu her şeyden, ailesinden ve komşularından feragat eder ve imanla ayakta kalarak, kaybının yasını tutmaz. Kierkegaard'ın belirttiği gibi, sadece insan olsaydı ağlar ve geride bıraktıklarını özlerdi."

Bir eleştirmen, "Ya/Ya da ile aynı yıl, 16 Ekim 1843'te çıkan küçük Korku ve Titreme kitabında, Johannes de Silentio tarafından Regine ile olan ilişki tam bir orkestra ile oynanıyor. Tekrarlanan bir açıklamayla başlıyor. dört kez, İbrahim'in İshak'ı sunmak için Moriah Dağı'na yaptığı yolculuğun hikayesinde.Bu, İbrahim'in absürt sayesinde inanan "imanın babası" olarak anılmasıyla devam eder.Çift anlam açıktır, İbrahim hem babadır oğlunu adak olarak getiren ve Regine'i sunan Kierkegaard." .

Julie Watkin , Kierkegaard'ın Felsefesinin Tarihsel Sözlüğü adlı kitabında Kierkegaard'ın Regine Olsen ile ilişkisi hakkında daha fazla bilgi verdi . O Kierkegaard yazdı diyor ya / ya , korku ve titreme ve tekrarı Regine atlatmak için bir yol olarak.

John Stewart'ın kitabı incelemesi, Hegel'i kitabın tüm yapısından uzaklaştırır, diye yazdı 2007'de, "... Hegel'in ve Kierkegaard'ın din felsefesi ya da siyaset teorisi hakkındaki görüşlerinin aynı veya birbiriyle tutarlı olduğunu düşünmek için hiçbir neden yoktur, ancak görüşlerinin bu soyut karşılaştırması metinde söz konusu olan şeyi açıklamaz. Burada Hegel'e yapılan göndermeler, Hegel'in felsefesindeki herhangi bir doktrini değil , Heiberg ve Martensen'i eleştirmek içindir ." Korku ve Titreme , The Concept of Irony ile karşılaştırıldığında bunun daha açık hale geldiğini söylüyor .

1838'de Kierkegaard şöyle yazdı:

Hıristiyanlıkla çok daha içsel bir ilişki kurmaya çalışacağım, çünkü şimdiye kadar bir bakıma onun hakikati için savaşırken onun tamamen dışında durdum; Kireneli Simon gibi (Luka 23:26), Mesih'in çarmıhını tamamen dışsal bir şekilde taşıdım. Dergiler IIA 9 Temmuz 1838

Fransa'da Emmanuel Levinas'ın Kierkegaard'ı eleştirmesi ve Jacques Derrida'nın onu savunmasıyla ünlü bir tartışma çıktı . Tartışma, Korku ve Titreme metnine ve bir inanç uygulayıcısının etik olarak kabul edilip edilemeyeceğine odaklandı.

Walter Kaufmann inanç ve ahlaka değindi:

Tanrı'nın vicdanımıza ve aklımıza asla karşı gelemeyeceği gerçekten aksiyomatik olsaydı - ahlaki yargılarımızı paylaşmak zorunda olduğundan emin olabilseydik - etik söz konusu olduğunda Tanrı gereksiz olmaz mıydı? Sadece fazlalık mı? Kierkegaard, Tanrı'nın yaşamlarımızda gerçekten ahlaki bir fark yaratacaksa, aklımıza ve vicdanımıza karşı gelebileceğini ve yine de kendisine itaat edilmesi gerektiğini kabul etmemiz gerektiği konusunda ısrar ediyor. Walter Kaufmann 1962, Günümüze Giriş, Soren Kierkegaard 1846

Referanslar

Kaynaklar

Birincil kaynaklar

  • Korku ve Titreme ; Telif Hakkı 1843 Søren Kierkegaard – Kierkegaard'ın Yazıları; 6 – telif hakkı 1983 – Howard V. Hong
  • Felsefi Parçaların Bilimsel Olmayan Son Yazısı Cilt I , Johannes Climacus tarafından düzenlendi, Søren Kierkegaard tarafından düzenlendi, Telif Hakkı 1846 – Düzenleyen ve Çeviren Howard V. Hong ve Edna H. Hong 1992 Princeton University Press
  • Ya/Ya Cilt I Düzenleyen Victor Eremita, 20 Şubat 1843, David F. Swenson ve Lillian Marvin Swenson tarafından çevrildi Princeton University Press 1971
  • Ya/Ya Cilt 2 , Düzenleyen Victor Eremita, 20 Şubat 1843, Hong 1987

İkincil kaynaklar

  • Christian Ethics : (Genel kısım) Martensen, H. (Hans), 1808–1884; Spence, C., tr
  • Søren Kierkegaard, Bir Biyografi , Johannes Hohlenberg , Çeviren TH Croxall, Pantheon Books, 1954
  • Kierkegaard , Josiah Thompson, Alfred A. Knopf, 1973
  • Benliğe Yolculuklar: Hegel & Kierkegaard , Mark C. Taylor Fordham University Press, 2000
  • Kierkegaard'ın Felsefesinin Tarihsel Sözlüğü, Julie Watkin tarafından, Korkuluk Yayını, 2001
  • Kierkegaard'ın Hegel ile İlişkileri Yeniden Düşünüldü , Cambridge University Press Jon Stewart 2007

Dış bağlantılar