Baekjeong -Baekjeong

Bir oyunda Baekjeong kasabı gibi davranan maskeli bir kişi

Baekjeong ( Kore : 백정 ) bir edildi dokunulmaz kast Kore , kaynak bir azınlık, tartışmalı etnik göçebe grupları. Goryeo döneminin (918-1392) erken döneminde, bu azınlıklar büyük ölçüde sabit topluluklara yerleştirildi. Ancak Moğol istilası Kore'yi kargaşa ve anomi içinde bıraktı ve bu gruplar göçebe hale geldi . Baekjeong'un alt grupları, chaein (才人 " eğlenceciler ") ve hwachae (禾尺) veya Suchae (水尺, esas olarak kasap olan) içerir. Baekjeong, kasaplık, tabaklama, sepet dokuma ve infaz gibi belirli meslekleri işgal etti. Goryeo dönemi, "baekjeong" sıradan insanların başvurmak için nötr bir terim olarak kullanılmıştır. zamanından itibaren Joseon hanedanı, bu toplumun en alt sınıfına başvurmak için. Ayrıca kullanılan aşağılayıcı bir başlık oldu Joseon hanedanı beri, "baekjeong" aynı zamanda bir kişiyi karalamak için de kullanılmıştır.Çağdaş Güney Kore'de bu terim esas olarak bir kasabın anlamı ile ilişkilendirilir ve hatta restoranların adlarında kullanılır.

Menşei

Göre Jeong Yakyong , zamanında tarihsel araştırmaların metodolojisi üzerinde en seçkin alimlerinden biri Kral Jeongjo'nun (1777-1800) ve Kral Sunjo (1801-1834), bir teori onlar "Tatar" kökenli olduğunu tutar. "Tartar" terimi, tüm kuzey halkları, Moğollar , Mançuryalılar vb. için genel bir terim gibi görünüyor . Kitabında, baekjeong'un kökeni Goryeo döneminden Yangsucheok (Hanja : 楊水尺) veya Mujari (Korece: 무자리) olarak bilinen göçebe bir gruba atfedilir. Yabancı bir halk olan Yangsuchuklar , genel nüfus içinde neredeyse hiç asimile olmadılar . Söğüt sepetlerinin yapımı ve satışıyla uğraşıyorlardı . Ayrıca hayvanları kesmekte ustaydılar ve avlanmayı seviyorlardı.

Tarih

Goryeo döneminde

Zamanına kadar Goryeo Hanedanlığı (~ 1392 918) itibaren Kral Sejong bölgesinin Joseon Hanedanlığı, baekjeong insanların en düşük sınıfa başvurmak için kullanılmamıştır. Çin-Kore terimi baekjeong (白丁) aslen "sıradan insanlar" anlamına geliyordu, bu anlamı Çince ve Japonca'da koruyor. Goryeo Kore'nin hayatta kalan başlıca tarihi olan Goryeosa'daki bilgilere dayanarak , bilim adamları bir baekjeong'un "görev yükü olmayan bir kişi (역, 役)" olduğunu varsayıyorlar. Terimi, bir bileşik olup, Baek ( Kore : 백, Hanja'ya :白), aracı "beyaz / masum / boş" ve jeong ( Kore : 정, Hanja'ya :丁) "kişi, insan". Bu nedenle baekjeong veya "boş adam", devletten belirli görevler almadıkları için toprak verilmeyen bir grup köylüyü ifade eder.

Goryeo döneminde, daha sonra baekjeong olarak bilinecek olan grup için terimler yangsuchuk (hanja: 楊水尺), Suchuk (hanja: 水尺), hwacheok veya hwachae (hanja: 禾尺) ve mujari (Korece: 무자리) idi. , muhtemelen 물 "su" ve 자리 "koltuk, yer"in bir bileşimi). Goryeo'nun başlangıcına kadar uzanan Jurchen veya Khitanlar'ın soyundan geldiler . Kendi aralarında grup halinde yaşamaktan keyif aldıkları için çeşitli bölgelere taşınırken geçici konutlarda yaşamaya devam ettiler. Ülke çapında dağıtıldılar, ancak özellikle Pyeongan-do ve Hwanghae-do eyaletlerinde yoğunlaşmışlardı . Ulusal sicilde kayıtlı değillerdi.

Joseon döneminde

Joseon Hanedanlığı'nın kuruluşunun ilk günlerinde, Kral Sejong , çeşitli dışlanmış grupları sıradan çiftçilerle birleştirdi. Goryeo dönemindeki genel köylü grubunun adı olan "baekjeong" adlı bu birleşik grup. Kral Sejong da onları aile kütüğüne yazdırdı , ekmeleri için araziler verdi, onları sabit topluluklara yerleştirdi ve devlet kontrolü altında tutmaya çalıştı. Ancak, Kral Sejong'un ortak politikaları , dışlanmışların soyundan gelenlere karşı ayrımcılık yapmaya devam eden sıradan insanların önyargılarını yenemedi. Hükümet yetkilileri bile kralın talimatlarına uymadı.

Ayrıca, baekjeong'un mevcut yaşam tarzını veya mesleğini kolayca değiştirmediği görülüyor. Bir bölgeye yerleştiler, ancak çiftçilik yapmaya çalışmadılar, bunun yerine hasır ürünlerin üretimi ve satışı , kesim, şarkı söyleme ve dans etme ile uğraştılar. Bu durumda, baekjeong'un sıradan köylülüğe entegrasyonu kolay olmadı ve onlara karşı ayrımcılık ve baskı uygulaması devam etti. Özellikle ana akım grup, kasapların yaşamını ve geleneklerini aşağılık, antisosyal, normatif olmayan ve hatta potansiyel olarak suçlu olarak görüyordu.

Joseon Hanedanlığının sonu

Joseon Hanedanlığı'nın sonlarına doğru, Baekjeong için çeşitli topluluklardan temsilcilerle Seungdongdoga (Korece: 승동도가, hanja: 承洞都家) adlı bir karşılıklı yardım örgütü kuruldu . Örgüt, harekete geçmek, iyileştirmeleri koordine etmek ve zaman zaman yasal konularda baekjeong'un resmi temsilcisi olarak hareket etmekle ilgilendi. 1894'te Kore kast sistemi, Gabo reformu ile yasal olarak kaldırıldı . Ancak, baekjeong'a karşı sosyal ayrımcılık sona ermedi. Baekjeong'un aile sicili hala ayrıydı ve "meslek" altında isimleri 屠漢 ("kasap") veya kırmızı bir nokta kullanılarak işaretlendi. Bununla birlikte, Gabo reformu, baekjeong'un yetenekleri varsa memur, akademisyen veya sanatçı olmasını sağladı. Hala büyük ölçüde geleneksel meslekleriyle sınırlı olmalarına rağmen, 1896'da değiştirilen düzenlemeler, baekjeong olmayanların lisanslı kasap olmalarına izin verdi ve sonunda et işletmelerine yol açtı ve bu da birçok kişiyi kendilerine açık olan birkaç meslekten birinin dışına itti.

Bununla birlikte, baekjeong'un sosyal statüsündeki iyileştirmeler yavaş olsa da , ekonomik olarak kölelerden biraz farklı olan sıradan insanlar ( yangmin'in aşağısı ) için farklıydı . Hükümet yetkililerine saygı, 17. yüzyılda işgalci Japonlar ve Mançuryalılardan kaçarak sivilleri insafına bıraktıkça azaldı. Hükümet ayrıca bu işgalcilere karşı gönüllü milis faaliyetleri karşılığında birçok milis yangban sınıfı statüsü kazandı. Zamanla ticaretin artmasıyla birlikte tüccarlar sahte aile öyküleri ve resmi statü belgeleri de satın aldılar. Sonunda, nüfusun yaklaşık dörtte üçü isim olarak yangban'dı .

Modern kullanım

"Baekjeong" terimi modern Kore toplumunda hala kullanılmaktadır. Bu, özellikle olumsuz bir sosyal damga taşıyan çiğ etle uğraşan mesleklerde yaygındır. Buna rağmen, "baekjeong", çiğ marine edilmiş etin masaya servis edildiği ve pişirildiği barbekü işletmelerini ifade eden Kore restoran adlarında yaygın olarak kullanılmaktadır . Bu bağlamda, baekjeong açıklayıcıdır ve olumsuz bir çağrışım içermez.

Meslekler

cellat

Joseon Hanedanlığı'nın çoğu boyunca, aynı zamanda cellat olarak hizmet etmek zorunda kaldılar . Baekjeong topluluğundan bir cellat tedarik etmesi istendiğinde, iş şanssız bir üyeye, bazen de neredeyse deli bir kişiye verildi.

Kasap

Baekjeong, hayvanlarla çalışmak da dahil, kendine saygısı olan hiçbir Budist Korelinin dokunmayacağı işler yaptı. Hayvanları kesmek , deri yapmak - bu tür kirli görevlerden diğer Koreliler kaçındı ve bu nedenle fiili olarak baekjeong tarafından yerine getirildi. Başka bir deyişle, grup Kore toplumundaki en alçaltıcı görevlere atandı. Ayrıca Budist ilkelerin ahlaki ihlali olarak kabul edildiler ve bu da Korelilerin, tüketimi kabul edilebilir bulsalar bile, et içeren işleri kirletici ve günahkar olarak görmelerine yol açtı. Joseon Hanedanlığı'nın son döneminde baekjeong, Konfüçyüsçülüğün ilkelerini kabul etti ve ebeveynleri öldüğünde üç yıl boyunca katliam yapmadı.

Ayrımcılık

Grup , Kore toplumunda uzun süredir ciddi sosyal ayrımcılığa maruz kalıyordu . Baekjeong, başkalarının korktuğu ve buluşmaktan kaçındığı, aşağılık ve kirli insanlar olarak görülüyordu. Baekjeong kiremitli bir evde yaşayamazdı ve ipek elbiseler, deri ayakkabılar ya da gat (geleneksel Kore at kılı şapkası) giymesine izin verilmiyordu . Baekjeong evlerinin dışına çıktığında paeraengi veya bambu şapka takmak zorundaydılar . Bir baekjeong, bir yangin'in önünde eğilmek zorunda kaldı ve onların yanında sigara içmesi veya içmesi yasaklandı. Baekjeong evlendiklerinde çöp ya da ata binemezdi ve evli bir kadın saç sopası takamazdı . Baekjeong'un soyadlarına izin verilmiyordu ve 仁 "hayırseverlik", 義 "doğruluk", 禮 "törenler" veya 智 "bilgelik" gibi bazı karakterlerin kişisel adlarında kullanılması yasaklandı. Ne ölçüde saf olmayan insanlar olarak görüldükleri, bedenlerinin yangmin'inkilerle karışmamak için ayrı mezarlıklarda tutulduğu gerçeğiyle iyi bir şekilde gösterilmiştir .

Dinin etkisi

Donghak ve Hıristiyanlığın baekjeong üzerinde çok etkisi oldu. Bu inanç sistemleri Baekjeong'u ve daha genel olarak Korelileri eşitlikçilik ve sosyal eşitlik kavramlarına maruz bıraktı. Bu dinlerin etkisi toplumsal hareketle bağlantılı hale geldi.

donghak

19. yüzyılın sonlarına doğru, insan onuruna ve liberalleşmeye doğru artan bir ivme vardı. Özellikle önemli olan, değişimi destekleyen bazı dinlerin büyümesiydi. Koreli milliyetçi bir din olan Donghak, haksız sözleşmelere son vermek istedi. Donghak köylüleri, 1894'te insan hakları lehine, özellikle de sosyal basamakta düşük olanlar için bir ayaklanma düzenlemişti. Diğer şeylerin yanı sıra, baekjeong'un artık ayrımcı şapkalar takmaya zorlanmamasını ve dulların yeniden evlenmelerine izin verilmesini talep ettiler. Bu ayaklanma sonuçta başarısız olmasına rağmen, Gabo Reformunun arkasında önemli bir itici güç oldu ve belirli gruplara yasal kısıtlamalar getiren sınıf yapısının ortadan kaldırılmasına yardımcı oldu. Ancak, baekjeong bu değişikliklerden köleler gibi diğer gruplardan çok daha az yararlandı .

Hristiyanlık

İnsan hakları üzerindeki diğer büyük dini etki, Hıristiyanlık yoluyla geldi. Bazı misyonerler , baekjeong'u Hristiyanlığa çevirmişler ve herkesin Tanrı'nın önünde eşit haklara sahip olduğunu belirtmişlerdi . Bununla birlikte, Hıristiyan cemaatlerinde herkes eşit değildi ve misyonerler baekjeong'u ibadet hizmetlerine entegre etmeye çalıştıklarında protestolar patlak verdi, baekjeong olmayanlar bu tür girişimleri geleneksel sosyal statü kavramlarına duyarsız buldu. Böylece hem Donghak hem de Hıristiyanlık baekjeong'u ve daha genel olarak Korelileri eşitlikçilik ve sosyal eşitlik kavramlarına maruz bıraktı. Bu fikirlerin yükselişine paralel ve destekleyici olarak, bir bütün olarak Kore toplumunda, özellikle sosyal sınıflarla ilgili olarak meydana gelen geçişler vardı.

Toplumsal hareketler

19. yüzyılın sonlarında ve 20. yüzyılın başlarından itibaren, baekjeong onlara karşı var olan açık sosyal ayrımcılığa direnmeye başladı. 1900'de 16 ilçeden liderler, Jinju belediye başkanına diğer insanlarla aynı kıyafetleri ve şapkaları giymelerine izin verilmesi için dilekçe verdi. Kuzeydeki diğerleri geleneksel olarak kendilerinden beklenen aşağılayıcı kıyafeti giymeyi reddedip hapse atıldıklarında, serbest bırakılmaya çalışıldı. Kore'de büyüyen sanayileşme, özellikle Japonlar mezbahaları kontrol etmeye ve onları işçi olarak sömürmeye başladıkça, belirli meslekler üzerindeki baekjeong hakimiyetini aşındırmaya başladı.

Bununla birlikte, bazı baekjeonglar finansal umutsuzluğa düştükçe, ayrımcılığın gevşemesi diğerlerini değişikliklerden kâr etmeye yönlendirdi ve onlara değişim çabalarını finanse etme yeteneği verdi. Finansal kaynakların ötesinde, ayrışma ve sıkı sıkıya bağlı sosyal ağlar aracılığıyla oluşturulan uzun süredir devam eden bağlantılar nedeniyle organizasyon da güçlendi. Bu insani ve finansal kaynaklar, ilerici modellere vurgu ve sosyal yoksunluk ve ayrımcılık duyguları arasında, baekjeong'un değişim için harekete geçmesi için koşullar olgunlaşmıştı. Bu hareketlerin en eskilerinden biri , daha sonra Hyeongpyeongsa'nın etkili bir üyesi olan Chang Chip'il'in 1910'da kasaplar için bir sendika kurma girişiminde başarısız olmasıydı . 1921'de Jipseong Johap, kasaplara yoksulluk yardımı sağlamaya çalışan Koreli ve Japon girişimciler tarafından kuruldu . Ancak, ekonomik koşulların iyileştirilmesine yönelik bu çaba, kısa sürede daha geniş hedeflere sahip bir organizasyonun gölgesinde kaldı.

Hyeongpyeongsa, 23 Nisan 1923'te zengin veya eğitimli baekjeong ve baekjeong olmayan değişim savunucularının ittifakı aracılığıyla Jinju'da başlatıldı ve "sınıfların ve aşağılayıcı unvanların kaldırılması, üyelerin aydınlanması ve aralarında karşılıklı dostluğun teşvik edilmesi" savunuculuğu yaptı. üyeler." Hem bireysel medeni hakları hem de topluluk kardeşliğini savundu ve grubun , toplumu atomize etmekle tehdit eden kentleşme ve sanayileşme gibi değişikliklerin baskısı altında kimliğini koruması gerektiğini kabul etti . Bu nedenle, Hyeongpyeongsa, ortak bir kimlik oluşturmaya çalışırken bile, hem insan hakları eşitliğini hem de daha geniş halk arasında asimile olma hakkını takip etti. 1927'de Hyeongpyeongsa'nın birkaç üyesi bir yeraltı milliyetçi örgütünün kurulmasına katıldıkları için tutuklandı. Onların yokluğu, örgütün 1920'lerin sonlarında sosyalist sola kaymasından kısmen sorumluydu. Örgüt içindeki güç, 1925'te eğitim reformunu savunan orijinal Chinju grubundan geleneksel mesleklere dayalı ekonomik reformlarla daha fazla ilgilenen bir grup Seul entelektüeline geçiş de dahil olmak üzere birkaç kez değişti.

1931 ulusal konferansında, örgütün asıl amaçlarını, onu yöneten burjuva aydınlar lehine terk ettiğini hissederek, bir fesih önerisi sunarak hareket içinde tartışmalara yol açtılar . Sendikaların yerini aldığı için tasfiyenin kendi çıkarlarına daha iyi hizmet edeceğine inanıyorlardı . Fesih önerisi başarısız oldu, ancak bu, hareketin Kore'deki daha geniş ekonomik koşullardan zaten mali olarak sıkı sıkıya bağlı olan daha muhafazakar üyelerini daha da yabancılaştırmadan değil. Hareket için daha da ölümcül olanı, yetkililerin feodalizme karşı mücadele ve özel mülkiyetin kaldırılmasını talep ettiğini söylediği gizli bir komünist örgüt olan "Hyeongpyeongsa Gençlik Öncüsü" kurmakla suçlanan bir dizi genç radikal üyenin tutuklanmasıydı. Bu suçlamayla ilgili yargılama, sanıkların masum olduğu ortaya çıkana kadar dört yıl sürdü. "Örgüt"ün, Japon yetkililer tarafından, Hyeongpyeongsa'nın işçi kanadının Çin'in işgali için gerekli deriye erişimlerine müdahale etmemesini sağlamak için bir yapı olması muhtemel görünüyor . Sonuç olarak, Hyeongpyeongsa sağa kaydı, ilerici idealleri terk etti ve nihayet 1935'te hareketin hedeflerine başarıyla ulaşıldığını iddia ederek dağıldı.

Radikal kanadın artan gücü hareketi böldü ve zengin baekjeong tarafından sağlanan ekonomik desteğin çoğu, özellikle et ve deri ticaretini olumsuz etkileyen Büyük Buhran'ın baskısı altında çekildi . Hyŏngp'yŏngsa'daki genç sosyalistler, hareketi genişletmeye ve "Kore'nin bir bütün olarak yeniden inşası" için çalışmaya girişerek diğer hareketlerle bağlantılar kurdular. Daha da önemlisi, eşitlikçi bir Kore toplumu yaratmayı umarak baekjeong'u etkileyen sosyal ve ekonomik adaletsizliklere odaklandılar . Çabaları arasında üst sınıf, yetkililer ve "sıradan" kişiler tarafından yapılan sosyal ayrımcılığa saldırmak ve devlet okullarında çocuklara karşı aşağılayıcı dil kullanmak yer alıyordu.

Ayrıca bakınız

• Yangban
• Sangmin
• Cheonmin
• nobi
• Dokunulmaz (sosyal sistem)
• Burakumin - Baekjeong'un Japonca karşılığı.

Referanslar

günlük

• Osgood, Cornelius. 1951. Koreliler ve Kültürleri . New York: Ronald Basın.
• Pasin, Herbert. 1957. "Kore Paekchŏng: Kısa Bir Sosyal Tarih" Monumenta Nipponica . 12 (3/4): 195-240.
• Kim, Joong-Seop. 1999. "İnsan Hakları Arayışında: Sömürge Kore'de Paekchŏng Hareketi" Pp. Gi-Wook Shin ve Michael Robinson tarafından düzenlenen Kore'de Sömürge Modernliği'nde 311-335 . Cambridge; Londra: Harvard Üniversitesi Asya Merkezi.
• Kim, Joong-Seop. 2003. Japon yönetimi altındaki Kore Paekjŏng: eşitlik ve insan hakları arayışı . Londra; New York: Routledge.
• 上原善広, 2006. "コリアン部落".ミリオン出版.
• 金永大, 1988. "朝鮮の被差別民衆".解放出版社.
• 金仲燮, 2003. "衡平運動 朝鮮の被差別民・白丁その歴史とたたかい".部落解放・人権研究所