Reform Yahudiliği için Birlik - Union for Reform Judaism

Reform Yahudiliği için Birlik
URJ Logosu.jpg
Kısaltma URJ
ilahiyat Reform Yahudiliği
Devlet Başkanı Haham Richard Jacobs
CCAR Başkanı Haham Ron Segal
dernekler İlerici Yahudilik için Dünya Birliği
Bölge Amerika Birleşik Devletleri ve Kanada
Merkez 633 Üçüncü Cadde , New York
Kurucu Isaac Mayer Bilge
Menşei 8 Temmuz 1873
Melodeon Salonu, Cincinnati, Ohio
cemaatler 873
Üyeler ~880.000 bağlı kuruluş
600.000–1.150.000 tanımlayıcı
Resmi internet sitesi www .urj .org

Reform Yahudilik için Birlik ( URJ olarak da bilinir), Amerikalı İbrani Congregations Birliği ( UAHC Haham tarafından 1873 yılında kurulmuş, 2003 yılına kadar), Isaac Mayer Wise , bir cemaat koludur Reform Yahudilik içinde Kuzey Amerika . Haham Wise tarafından kurulan diğer iki kol, İbranice Birliği Koleji-Yahudi Din Enstitüsü ve Amerikan Hahamlar Merkez Konferansı'dır . URJ'nin şu anki başkanı Haham Rick Jacobs'tur .

URJ, 873 cemaatte yaklaşık 880.000 kayıtlı yetişkinden oluşan tahmini bir seçim bölgesine sahiptir. Sinagog üyesi olmayanlar da dahil olmak üzere yetişkin ABD Yahudilerinin üçte birinden fazlasının Reform ile devlet yakınlığı olduğu ve onu en büyük Yahudi mezhebi haline getirdiği için 2,2 milyonu temsil ettiğini iddia ediyor . UAHC, URJ'nin açık ara en büyük bileşeni olduğu Dünya İlerici Yahudilik Birliği'nin kurucu üyesiydi .

İnanç ve uygulama

Liberal veya İlerici Yahudilik olarak da bilinen Reform Yahudiliği , teistik , kişisel bir Tanrı inancı da dahil olmak üzere birkaç temel ilkeyi benimser ; Kutsal Yazıların Tanrı tarafından ilham edilmiş insanlar tarafından yazıldığı görüşüyle ​​sürekli vahiy. Reform hareketi, bireyin kendi Yahudi inançlarını oluşturma ve kendi manevi uygulamalarının nihai hakemi olma özerkliğini destekler. Aynı zamanda, Reform Yahudiliği, geleneğe dair içgörü kazanmak ve bilinçli seçimler yapmak için Yahudi öğrenimini vurgular. Reform hareketi aynı zamanda üyelerini sinagog ve toplu Yahudi yaşamına katılmaya teşvik eder. Reform Yahudiliği, Yahudiliğin ahlaki ve etik zorunlulukları ile Yahudiliğin daha yüksek işlevini daha iyi yerine getirmek için değiştirilebileceğine veya yenilenebileceğine inandığı geleneksel ritüel gereklilikler ve uygulamalar arasında bir ayrım yapar. Reform Yahudiliğinin bir diğer temel ilkesi, Yahudilerin evrensel görevinin Tanrı'nın mesajını yaymak, uluslara ışık olmak olduğu inancıdır. Reform Yahudiliği, gelecekteki bir Mesih Barış Çağı'nı öngörür, ancak bireysel bir Mesih'in gelişi veya Üçüncü Tapınağın restorasyonu ve Kudüs'teki kurban kültü olmadan. Reform Yahudiliği, en fazla ruhun ölümsüzlüğünü onaylarken, günlerin sonunda ölülerin bedensel dirilişi fikrini reddeder.

Amerikan Reformu, kabaca İç Savaş ile 1930'lar arasındaki "Klasik" döneminde, Yahudiliğin birçok törensel yönünü ve geleneksel hukuk ilminin ( halhah ) otoritesini reddetmiş , daha rasyonalist, evrensel bir dini yaşam görüşünü desteklemiştir. 1937 Columbus İlkeler Bildirgesi'nden itibaren "Yeni Reform", bu tür unsurları yeniden birleştirmeye ve hala kişisel özerkliğe tabi olsa da Yahudi tikelciliğini vurgulamaya çalıştı. Aynı zamanda mezhep, kapsayıcılık ve çeşitlendirmeye öncelik verdi. Bu, özellikle 1970'lerde "Büyük Çadır Yahudiliği" politikasının benimsenmesinden sonra belirginleşti. Abdest gibi törenler gibi eski ritüel eşyalar da yeniden moda oldu . Bir zamanlar kısaltılmış ve çok fazla İngilizce içeren ayin, teolojik kaygılardan dolayı olmasa da, daha fazla İbranice ve geleneksel formülleri restore etti. "Klasik"in aksine, "Yeni Reform" dini ifadeyi kişinin gerçek inancıyla eşitleme dürtüsünü terk etti. Gençlerin inançtaki bilgiyi kanıtlamak için incelendiği, bir zamanlar her yerde bulunan onaylama törenlerinin yerini çoğunlukla Bar ve Bat Mitzvah aldı , ancak birçok ergen hala on dört ila on sekiz yaşları arasında (genellikle Haftalar Bayramı'nda ) Onaylamadan geçiyor. Reform'un benzersiz bir yönü, eski rabbinik Tikkun Olam (Dünyanın Onarımı) kavramına yaptığı yorumdu ; sosyal adaleti ve Sivil Haklar Hareketi , kadın eşitliği ve eşcinsel hakları gibi diğer ilerici gündemleri takip eden çeşitli girişimlere katılım için bir toplanma çığlığı haline geldi .

WUPJ'deki kardeş hareketlerle paylaştığı Amerikan Reformunun bir diğer önemli yönü de Yahudi kimliğine yaklaşımıdır. Bir zamanlar tabu olan dinler arası evlilik -CCAR, din adamlarının bu tür törenlere katılımını 1909, 1947 ve 1962'de çıkarılan yönetmeliklerle cezalandırıyordu- 20. yüzyılın sonlarına doğru daha yaygın hale geliyordu. 1979'da URJ, evlileri ve onların eşlerini, ikincisinin dönüşeceği umuduyla kucaklayan bir politika benimsedi. 1983'te Yahudiliği baba soyuna dayalı olarak tanıdı ve tek bir Yahudi ebeveynin (anne veya baba) soyunun, inanca yakınlık gösterirlerse onun statüsünü miras olarak kabul edeceğini doğruladı. Yahudi bir annenin Yahudiliğe bağlanmayan çocukları Yahudi olarak kabul edilmeyecekti. Bu önlemler Reform'u büyük Amerikan mezhepleri arasında Yahudi olmayan aile üyeleri için en misafirperver hale getirdi: 2006'da, sinagog üyesi hanelerin %17'sinin eşleri arasında din değiştirmiş, %26'sı ise din değiştirmemiş bir eşe sahipti. Bu politikalar aynı zamanda daha geleneksel hareketlerle büyük gerilimler yarattı. Ortodoks ve Muhafazakarlar ikincisi arasında, CCAR büyük eğilim altında işlemini gerçekleştirmek için hahamlarınızın olsa zaten bundan önce Reformu dönüşümlerin geçerliliğini reddetmiştir halachic böyle onaylanması çoğu için izin standartları. Patrilineal iniş, Reform seçim bölgesinin artan bir yüzdesinin diğer iki mezhep tarafından Yahudi olmayan olarak görülmesine neden oldu.

Örgütsel yapı

7 Kasım 2003 tarihine kadar "Amerikan İbrani Cemaatleri Birliği" olarak adlandırılan URJ, Amerika Birleşik Devletleri'nde 846 ve Kanada'da 27 cemaati bünyesinde barındırmaktadır. Birlik Batı, Doğu, Güney ve Orta olmak üzere dört idari bölgeden oluşur ve bunlar da yerel cemaat gruplarından oluşan toplam 35 bölgesel topluluğa ayrılır; 34'ü Amerika Birleşik Devletleri'nde ve biri Kanada Reform Yahudiliği Konseyi'ne bağlı olanları temsil ediyor. URJ, 253 meslekten olmayan üyeden oluşan bir mütevelli heyeti tarafından yönetilmektedir. Bu kurul, iki yılda bir toplanan 5.000 üyeli Genel Kurul tarafından denetlenmektedir. İlk olarak 14 Temmuz 1874'te Cleveland'da toplandı ve en son bienal 11–15 Aralık 2019'da Chicago'da düzenlendi. Kurul, URJ Başkanı tarafından yönetilen Kıdemli Liderlik Ekibini yönetiyor. Manevi rehberlik, yılda yaklaşık 2.300 din adamının bir araya geldiği Amerikan Hahamlar Merkez Konferansı tarafından sağlanmaktadır . Çoğu CCAR üyesi , Reform hareketinin semineri olan İbrani Birliği Koleji-Yahudi Din Enstitüsü'nde eğitim almıştır . CCAR'ın bir yayın kolu vardır ve Ritual, Responsa ve Prayerbooks'a odaklananlar gibi çeşitli komiteleri denetler. Sinagog duaları esas olarak CCAR ve Amerikan Cantors Konferansı üyeleri tarafından yürütülür. URJ'nin siyasi ve yasal erişimi, Washington DC'deki Dini Eylem Merkezi tarafından gerçekleştirilir . RAC, dini değerlere dayalı politika pozisyonlarını savunur ve Tikkun Olam'ın vizyonunun bir parçası olarak siyasi ilerlemecilikle ilişkilendirilir . Mezhep ayrıca Reform Yahudiliğinin Kadınları (eski adıyla Ulusal Tapınak Rahibeleri Federasyonu) tarafından da desteklenmektedir .

URJ'nin Amerika Birleşik Devletleri'nde tahmini 850.000 seçmen kitlesi, 760.000 Yahudi ve ayrıca 90.000 dönüştürülmemiş gentile eşleri vardır. Daha büyük bir sayı, bir sinagoga bağlı olmaksızın Reform Yahudiliği ile özdeşleşir. 2013 Pew anketi, Amerika Birleşik Devletleri'ndeki Yahudilerin %35'inin kendilerini Reform olarak kabul ettiğini değerlendirdi (2001 AJC anketi %38 alıntı yaptı); bu rakamlara dayanarak, Steven M. Cohen kayıtlı olanlara ek olarak, çocuklar hariç 1.154.000 tanımlayıcı üye olmayan yetişkin olduğunu tahmin etti. Kanada'da ayrıca 30.000 bağlı cemaat vardır. Bu bulgulara atıfta bulunan URJ, toplam 2,2 milyon kişiyi temsil ettiğini iddia ediyor.

Gençlik grubu ve yaz kampları

Saratoga, California'daki Camp Swig'in giriş tabelasının bir fotoğrafı.
Saratoga, California'daki Camp Swig için giriş işareti.

NFTY , sinagog düzeyinde Reform gençlik gruplarını desteklemek ve desteklemek için var. Yaklaşık 750 yerel gençlik grubu, 8.500'den fazla gençlik üyesinden oluşan kuruluşa üyedir.

URJ Kampı ve İsrail Programları, bilim ve teknoloji, yaratıcı sanatlar, spor ve özel ihtiyaçları olan gençlere yönelik programlar dahil olmak üzere Kuzey Amerika'da 15 yaz kampından oluşan dünyanın en büyük Yahudi kamp sistemidir. Kampların çoğu uzun zamandır lise öğrencilerine yaz aylarında İsrail'deki NFTY aracılığıyla İsrail'e seyahat etme fırsatı sağlıyor . Birlik, seminerler ve öğrenciler için çeşitli İsrail programları sunmaktadır. Her yıl bir gençlik kongresi dahil.

Tarih

Amerika Birleşik Devletleri'ndeki reform benzeri fikirler ilk olarak 21 Kasım 1824'te Charleston, Güney Karolina'da kurulan İsrailli Reform Cemiyeti tarafından ifade edildi. Daha genç, Amerikanlaşmış toplumu temsil eden Isaac Harby , Abraham Moise ve David Nunes Carvalho tarafından yönetildi. ve Cemaat Kahal Kadosh Beth Elohim'deki dini açıdan gevşek nesil . İngiliz doğumlu göçmenlerden oluşan daha katı bir kuruluşa karşı duran Harby ve takipçileri, esas olarak edep ile ilgileniyorlardı. İngilizce vaazlar, sinagog işleri ( Batı Sefaradlar arasında yaygın olduğu gibi) Erken Modern İspanyolca yerine İngilizce olarak ele alınmasını talep ettiler . Bununla birlikte, daha ilkeli konulara da ulaştılar. İlk yıldönümlerinde Harby, Rabbinik Yahudiliği artık geçerli olmayan çılgın bir inanç ilan ettiği ve Amerika'nın "Vaat Edilen Kutsal Yazılar Ülkesi" olduğunu söylediği bir hitabet yaptı . Gardiyanlar tarafından sürekli olarak reddedildikten sonra, ikinci yıldönümlerinde tamamen ayrıldılar ve kendi dua gruplarını oluşturdular. Üç lider tamamen herhangi Mesih söz, kurban restorasyonu ve getiri eksize edildiği bir PrayerBook kaleme Zion . 1830'da yayınlandı. Reform olarak kabul edilen ilk litürjide bu hatlar boyunca çok daha ılımlı değişiklikler , 1818'de Hamburg'da bir kargaşaya neden oldu .

Birkaç düzineden oluşan Cemiyet, 1833'te dağıldı ve Beth Elohim'e geri döndü, ancak bir faktör olmaktan vazgeçmediler. 1836'da yeniden birleşen cemaat, Gustavus Poznanski'yi kantor olarak tuttu . Hamburg'da zaman geçirdi ve Hamburg Tapınağı'nın ayinini biliyordu . Başlangıçta geleneksel olan Poznanski, kısa süre sonra farklı bir yol izledi. 1843'te Bayramların İkinci Günü'nü ortadan kaldırmaya çalıştı ve daha sonra Ölülerin Dirilişi ve Mesih'e atıfta bulunmayan kendi Meymun İmanı'nı yayımladı . Ayrıca çeşitli ritüel reformlar başlattı. Eski ayrılıkçıların çoğu tarafından desteklenen, sonunda 1847'de istifa etti.

Bundan bir yıl önce, Isaac Mayer Wise Avrupa'dan geldi. Yahudi göçmenlerin örgütlü ve yerleşik bir dini liderliğin olmadığı bir ülkede, Wise hızla öne çıktı. Geleneksel inanıştan uzak olsa da, pragmatik uzlaşmalara odaklanan kapsamlı yeni bir yaklaşım önermeye ilgisizdi. Wise üzerinde Albany (onun cemaat kilise aldığımda, rastgele tarafından) bilinen sinagog tarihinde ilk kez aile sıralarını tanıtıldı Şabat Shuvah , 3 Ekim 1851 tek Amerikan Yahudiliği kurma O'nun girişimleri muhafazakar ile anlaşmaya çalışması onu motive Isaac Leeser . Aralarında başından beri şüpheyle şekillenen ilişkiler, Wise'ın 1855 Cleveland Sinodu'nda Leeser'in taleplerini kabul etmesi ve ardından Leeser'in ayrılmasıyla geri çekilmesi üzerine sona erdi. Wise kısa süre sonra Almanya'da formüle edilen Reform Yahudiliğinin ilkelerine uymayı talep eden dogmatik, katı bir çizgiyi benimseyen radikal Reform haham David Einhorn tarafından kuşatıldı . Diğer birçok Alman haham, devlet müdahalesinden veya toplumsal baskılardan bağımsız olarak dini görüşlerinin tamamen ifade edilebileceği topraklara okyanusu geçti.

Einhorn yavaş yavaş üstünlük kazandı, ancak onunla Wise arasındaki çatışma yüklü sinerji Amerikan Reformunun temelini atacaktı. 3-6 Philadelphia Konferansı Kasım 1869 radikallerin zaferini gördü ve önceki yıllarda Almanya'da uydurulmuş teoriyi özetlenen bir platform kabulü. Tapınağın yeniden inşası artık beklenmediği için rahip ayrıcalıkları kaldırıldı; mesih ve diriliş inancı reddedildi. Michael Meyer, belgeyi mezhepsel "bağımsızlık bildirgesi" olarak değerlendirdi. Dini boşanma ( get ) ihtiyacı da iptal edildi ve çoğu ritüelin terk edilmesine yönelik ilk adımlardan biri olan sivil boşanmanın yeterli olduğu onaylandı. Amerikan Yahudileri, hatta sözde Ortodoks olsalar bile, pek gözlemci olmasalar da, Reform, hâlâ sürdürülen uygulamaları resmen ortadan kaldırmaya başladı. Doktrini göçmenler ve özellikle onların asimile çocukları tarafından iyi karşılandı. 1860'ta Amerika Birleşik Devletleri'ndeki 200 sinagogdan bir avuç Reform sinagogdu. Yirmi yıl sonra, mevcut 275'in neredeyse tamamı hareketin bir parçasıydı. 8 Temmuz 1873'te, 34 cemaatin temsilcileri Melodeon Hall, Cincinnati, Ohio'da bir araya geldi ve Wise'ın himayesinde Amerikan İbrani Cemaatleri Birliği'ni (UAHC) kurdu. İsim, tüm Yahudileri tek bir çatı altında birleştirme umudunu yansıtıyordu. 1875'te Wise ayrıca İbranice Birliği Koleji'ni kurdu . Yine de ılımlı bir cephe sürdürme girişimleri başarısız oldu. Ünlü bir olayda, 11 Temmuz 1883'te, HUC'den ilk mezuniyetin kutlandığı ziyafet sırasında, karides ve yengeç gibi koşer olmayan yiyecekler servis edildi. Sözde trefa ziyafeti , görünüşe göre Wise'ın (diyet yasalarına uyan) değil, Yahudi yiyecek içecek firmasının kararı olsa da, UAHC'nin dışında kalan Sabato Morais gibi birkaç Amerikalı gelenekçinin protestolarına yol açtı. Birkaç muhafazakar üye daha sonra, olay hakkında çok az şey bilinmesine rağmen, odadan iğrenerek çıktıklarını iddia etti.

1885'te Haham Alexander Kohut'un gelişi, kesin bir duruşu zorunlu kıldı. Zecharias Frankel ve onun Pozitif-Tarih Okulu'nun takipçisi olan Kohut, geleneksel Yahudiliği terk ettiği için UAHC'ye saldırdı. Onunla Reform'un baş ideologu Haham Kaufmann Kohler arasındaki bir dizi hararetli fikir alışverişi , ikincisini 19 Kasım'da Pittsburgh Platformu'nu kabul eden bir meclis toplamaya teşvik etti . "Klasik Reform" ruhunu somutlaştırarak, hareketin teorik temeline neredeyse hiçbir şey eklemedi, ancak onu açıkça ortaya koydu. Bugün sadece ahlaki yasaları bağlayıcı kabul ettiğimiz ve sadece hayatımızı yücelten ve kutsallaştıran törenleri sürdürdüğümüz açıklandı. Küçük bir muhafazakar grubu protesto etmek için UAHC'den çekildi ve Kohut, Morais ve onların destekçilerine Yahudi İlahiyat Fakültesi'ni kurarken katıldılar . İlk başta neredeyse tüm Reform dışı akımları birleştirirken, Muhafazakar Yahudiliğin merkezi haline geldi . 1889'da Wise , Amerikan Hahamları Merkez Konferansı'nı kurdu .

"Klasik Reform" kısa süre sonra daha acil bir zorlukla karşı karşıya kaldı. Doğu Avrupa'dan gelen ve kişisel olarak gevşek olsalar bile din konularında güçlü geleneksel duyguları olan iki milyondan fazla Yahudi'yi getiren kitlesel göç, bir nesil içinde UAHC seçmenlerini gölgede bıraktı. 1910'larda ve 1920'lerde, CCAR hahamları, yeni gelenlere hitap etmek amacıyla bir zamanlar atılan birçok unsuru yavaş yavaş yeniden tanıttı. İki savaş arası antisemitizmin yayılması ve büyümesi, aynı zamanda Yahudi tikelciliği ve insanlığı, ritüeli ve geleneği üzerinde yenilenmiş bir vurgu getirdi.

Klasisistler tarafından ifade edilen Siyonizme karşı soğukkanlılığın aksine - hem Kudüs'te kurban kültünün restorasyonunu içeren eski Mesih inancını reddetmelerinden hem de kurtuluşa bağlılıktan kaynaklanan - Abba Hillel Silver ve Stephen Wise gibi birçok yeni din adamı hevesliydi. ve etkili Siyonistler. Bu eğilimler, hahamlar Samuel S. Cohon , Solomon Freehof ve Doğu Avrupa'dan diğerlerinden etkilenen 1937 Columbus İlkeler Bildirgesi'nde kodlanmıştır . Anti-Siyonist Reform hahamları, İkinci Dünya Savaşı sırasında , Altı Gün Savaşı'ndan sonra faaliyeti azalan Amerikan Yahudilik Konseyi'ni kurmak için ayrıldılar .

1950'de HUC , 1922'de Haham Stephen Wise tarafından kurulan bir Reform haham koleji olan Yahudi Din Enstitüsü ile birleşti . Seçici "geleneğe dönüş", birçok Amerikanlaşmış Doğu-Avrupa kökenli Yahudi'yi savaş sonrası yıllarda Reform cemaatlerine akın etmeye teşvik etti ve UAHC'nin üyelik saflarını hızla şişirdi. Bu faktör, URJ'nin Sosyal Yardım, çeşitlilik ("büyük çadır Yahudiliği") ve URJ başkanı Haham Richard Jacobs tarafından "Cesur Misafirperverlik" olarak etiketlenen karşılama tutumu ile birlikte Reform Hareketi'nin en büyük Yahudi dini olarak ortaya çıkmasına katkıda bulunmuştur. Kuzey Amerika'da mezhep.

Ayrıca bakınız

Referanslar

Dış bağlantılar