İki ulus teorisi - Two-nation theory

İngiliz Hindistan İmparatorluğu'nun, 1909'da İngiliz
Hindistan'ı ve büyük devletleri de içeren, çoğunluk dinlerini gösteren bir haritası

İki millet teorisi bir ideoloji dini milliyetçilik önemli ölçüde aşağıdaki Hint Yarımadasını etkilemiş bağımsızlık gelen İngiliz İmparatorluğu . Bu teoriye göre Müslümanlar ve Hindular kendi gelenekleri, dinleri ve gelenekleri olan iki ayrı millettir; Dolayısıyla, görüş, sosyal ve ahlaki noktalardan Müslümanlar İslam'ın hakim din olduğu Hindu çoğunluk Hindistan'ın kendi ayrı vatan dışında, sahip olmak ve gereken gerekir ayrılmış Hindular ve diğer Müslüman olmayan halktan. Tüm Hindistan Müslüman Birliği tarafından savunulan iki ulus teorisi , 1947'de Hindistan'ın bölünmesi yoluyla Pakistan Hareketi'nin (yani Hindistan'ın kuzeybatı ve doğu bölgelerinde Müslüman bir ulus-devlet olarak Pakistan'ın ideolojisi) kurucu ilkesidir .

Hintli Müslümanların milliyetini belirlemede dinin belirleyici faktör olduğu ideolojisi, bunu Müslümanların Pakistan'ın yaratılması için uyanışı olarak nitelendiren Muhammed Ali Cinnah tarafından üstlenildi . Ayrıca çeşitli ilham kaynağıdır Hindu milliyetçisi Hindistan'da Kızılderili olmayan yabancılara ve ikinci sınıf vatandaş Hint Müslümanların yeniden tanımlanması gibi çeşitli nedenleri ile, kuruluşlar, bütün Müslümanların sınır dışı dan Hindistan , yasal olarak kurulması Hindu Hindistan'da devlet (şu anda laik olan ), İslam'a dönmenin yasaklanması ve Hintli Müslümanların Hinduizm'e dönüştürülmesi veya yeniden dönüştürülmesinin teşvik edilmesi .

İki ulus teorisinin, varsayılan iki ulusun bir bölgede bir arada bulunup bulunamayacağına ve kökten farklı sonuçlara sahip olup olmayacağına bağlı olarak değişen yorumları vardır. Bir yorum , İngiliz Hindistan'ın Müslüman çoğunluklu bölgelerinin ayrılmasını savundu ve Hindular ile Müslümanlar arasındaki farklılıkları uzlaşmaz olarak gördü; yine de bu yorum, Müslüman ve gayrimüslimlerin eşit muamele gördüğü demokratik bir devlet vaat ediyordu. Farklı bir yorum, nüfus transferinin (yani Hinduların Müslümanların çoğunlukta olduğu bölgelerden tamamen çıkarılması ve Müslümanların Hinduların çoğunlukta olduğu bölgelerden tamamen çıkarılması) “bir arada var olamayacak” iki uyumsuz ulusun tamamen ayrılmasına yönelik arzu edilen bir adım olduğunu ileri sürer. uyumlu bir ilişki".

İki ulus teorisine karşı muhalefet , iki kavrama dayalı olarak hem milliyetçi Müslümanlardan hem de Hindulardan geldi. Birincisi , Hindular ve Müslümanların iç içe geçmiş iki topluluk olduğu tek bir Hint ulusu kavramıdır . Muhalefetin ikinci kaynağı, Hintliler tek bir ulus olmasa da, Hindistan'ın Müslümanları veya Hinduları değildir ve bunun yerine, gerçek ulus olan ve egemenliği hak eden Hindistan alt kıtasının nispeten homojen taşra birimleridir; Bu görüş Pakistan'ın Beluç , Sindhi , Bengal ve Peştun alt milliyetleri tarafından sunulmuştur ; Bengalliler 1971'deki Bangladeş Kurtuluş Savaşı'ndan sonra Pakistan'dan ayrılır ve Pakistan'daki diğer ayrılıkçı hareketler şu anda yürürlüktedir.

Hindistan devleti iki ulus teorisini resmen reddetti ve anayasasında dini çoğulculuk ve bileşik milliyetçilik kavramlarını benimseyerek laik bir devlet olmayı seçti ; ancak, Tüm Hindistan Müslüman Birliği'nin ayrılıkçı eğilimlerine yanıt olarak, birçok Hindu milliyetçisi örgüt, Hinduizm'e ülke içinde ayrıcalıklı bir konum kazandırmak için çalıştı.

Tarih

Genel olarak, İngiliz sömürge hükümeti ve İngiliz yorumcular, "Hintlilerden Hindistan halkı olarak bahsetmeyi ve bir Hint ulusundan bahsetmekten kaçınmayı" bir noktaya getirdiler. Bu, ülkenin İngiliz kontrolünün temel bir nedeni olarak gösterildi: Kızılderililer bir ulus olmadığı için teorik olarak ulusal özyönetim yeteneğine sahip değillerdi . Bazı Hintli liderler Kızılderililerin bir ulus olduğu konusunda ısrar ederken, diğerleri Kızılderililerin henüz bir ulus olmadığı konusunda hemfikirdi, ancak "zaman içinde bir ulus haline gelmemeleri için hiçbir neden yoktu". Bilim adamları , modern terimlerle ifade edilmemiş olsa bile , "Hindistan" da veya daha geniş olarak Hint alt kıtasında her zaman ulusal bir bilincin mevcut olduğunu belirtiyorlar. Shashi Tharoor gibi Hintli tarihçiler , Hindistan'ın bölünmesinin, Hindular ve Müslümanların 1857 Hint İsyanı'nda İngiliz Doğu Hindistan Şirketi'ne karşı savaşmak için bir araya geldikten sonra başlatılan İngiliz sömürge hükümetinin böl ve yönet politikalarının bir sonucu olduğunu iddia ettiler. .

Ulusal kimlik üzerine benzer tartışmalar Hindistan'da dilsel, bölgesel ve dini düzeylerde mevcuttu. Bazıları Hintli Müslümanların bir ulus olduğunu iddia ederken, diğerleri öyle olmadıklarını savundu. Liaquat Ali Khan (daha sonra Pakistan Başbakanı) gibi bazıları, Hintli Müslümanların henüz bir ulus olmadığını, ancak bir ulus haline getirilebileceğini savundu.

Göre Pakistan hükümeti yetkilisi kronolojisi, Muhammed bin Kasım genellikle ilk Pakistanlı olarak adlandırılır. Prakash K. Singh, Muhammed bin Qasim'in gelişini Pakistan'ın yaratılmasına yönelik ilk adım olarak nitelendiriyor. Muhammed Ali Cinnah , Pakistan hareketinin ilk Müslüman'ın İslam Kapısı'na ayak basması ile başladığını düşündü .

Sömürge Hindistan'da Müslüman ayrılıkçılığının kökleri (17. yüzyıl – 1940'lar)

Sömürge Hindistan'da birçok Müslüman, kendilerini diğer inançlardan Hintlilerle birlikte Hint uyruklu olarak gördü. Bu Müslümanlar, yüzyıllardır orada yaşayan Hindistan'ı kalıcı evleri olarak görüyorlardı ve Hindistan'ın ortak bir tarih ve bir arada yaşama mirasına sahip çok dinli bir varlık olduğuna inanıyorlardı. Kongre üyesi Mian Fayyazuddin şunları söyledi:

Hepimiz Hintliyiz ve aynı Kızılderililiğe katılıyoruz. Biz eşit katılımcılarız, bu yüzden eşit paydan başka bir şey istemiyoruz. Azınlığı ve çoğunluğu unutun, bunlar politikacıların siyasi mesafe kazanmak için yarattıklarıdır.

Ancak diğerleri, Müslümanların kendi milletleri olduğunu iddia etmeye başladılar. Pakistan'da genellikle Müslümanların kendini uyandırma ve kimlik hareketinin , imparator Ekber'in dini senkretist Din-i Ilahi hareketine karşı savaşan ve bu nedenle "çağdaş resmi Pakistan tarihçileri için" kabul edilen Ahmed Sirhindi (1564-1624) tarafından başlatıldığına inanılır. İki ulus teorisinin kurucusu olmak ve özellikle Babür imparatorluğunun çöküşü ve yükselişi sırasında Müslümanlara özbilinçlerini geri vermek istediği için Müslüman reformcu Şah Veliullah (1703-1762) altında yoğunlaştı. Marathalar , Jatlar ve Sihler gibi gayrimüslim güçler , dini eğitimin kitlesel bir hareketini başlattı ve bu da "onları farklı uluslarının bilincine kavuşturdu ve bu da İki Ulus Teorisi ve nihayetinde Pakistan'ın yaratılması şeklinde sonuçlandı. "

Ekber Ahmed aynı zamanda Hacı Şeriatullah (1781-1840) ve Syed Ahmad Barelvi'yi ( 1786-1831 ) Pakistan hareketinin öncüleri olarak görüyor , çünkü Müslüman kitleleri hedef alan saf ve militan reformist hareketleri "Veliullah, Barelvi gibi reformcular" ve Shariatullah ulus modern anlamda bir Pakistan'ı talep değildi. Bununla birlikte, Müslümanlar ve kendi siyasi organizasyon oluşturmak için. ne ihtiyaca başgösteren krizin bir farkındalık oluşturmaya vesile olan Sir Seyyid yaptığı modern sağlamaktı İslami kimlik arayışını ifade etmek için kullanılan deyim."

Bu nedenle, birçok Pakistanlı modernist ve reformist bilgin Syed Ahmad Khan'ı (1817-1898) iki ulus teorisinin mimarı olarak tanımlar. Örneğin, Sir Syed, Ocak 1883'te Patna'da yaptığı bir konuşmada , kendi yaklaşımı uzlaştırıcı olsa bile, iki farklı ulustan bahsetti:

Arkadaşlar, Hindistan'da Hindu ve Müslüman isimleriyle ayırt edilen iki önemli millet yaşıyor. Bir insanın belli başlı organları olduğu gibi, bu iki ulus da Hindistan'ın başlıca uzuvları gibidir.

Bununla birlikte, Hindistan Ulusal Kongresi'nin oluşumu politik olarak tehdit edici görüldü ve bileşik Hint milliyetçiliğinden vazgeçti. 1887 tarihli bir konuşmasında şunları söyledi:

Şimdi tüm İngilizlerin Hindistan'ı terk edeceğini varsayalım - o zaman Hindistan'ın hükümdarları kim olacak? Bu şartlar altında iki ulusun, Müslüman ve Hindu'nun aynı tahtta oturup eşit güçte kalmaları mümkün müdür? Kesinlikle hayır. Birinin diğerini yenmesi ve onu aşağı atması lâzımdır. Her ikisinin de eşit kalabileceğini ummak, imkansız ve düşünülemez olanı arzulamaktır.

1888'de, sömürge Hindistan'ın tüm kastları ve inançları arasında bileşik milliyetçiliği teşvik eden Hindistan Ulusal Kongresi'nin eleştirel bir değerlendirmesinde, Müslümanları diğerleri arasında ayrı bir milliyet olarak değerlendirdi:

Hindistan Ulusal Kongresi'nin amaçları ve hedefleri, tarih ve günümüz siyaseti konusundaki bilgisizliğe dayanmaktadır; Hindistan'ın farklı milletlerden oluştuğunu dikkate almazlar: Müslümanların, Marathaların, Brahminlerin, Kshatriyaların, Banias'ın, Sudraların, Sihlerin, Bengalilerin, Medreselerin ve Peşaverlerin hepsinin olabileceğini varsayarlar. aynı muameleye tabi tutulur ve hepsi aynı millete aittir. Kongre onların aynı dine inandıklarını, aynı dili konuştuklarını, yaşam tarzlarının ve geleneklerinin aynı olduğunu düşünüyor... Hindistan vatandaşları, özellikle Müslümanlar için.

1925'te, başkanlığını yaptığı Tüm Hindistan Müslüman Birliği'nin Aligarh oturumu sırasında , Adalet Abdur Rahim (1867-1952), Müslümanların ve Hinduların nasıl iki ulus oluşturduğunu açıkça ifade eden ilk kişilerden biriydi. retorik, daha sonra tarihçi SM Ikram , "yirmili yıllarda oldukça sansasyon yarattığını" söylüyor:

Hindular ve Müslümanlar, İngiltere'nin Protestanları ve Katolikleri gibi iki dini mezhep değil, iki ayrı halk topluluğu oluşturuyor ve bu yüzden kendilerini görüyorlar. Hayata karşı tutumları, farklı kültürleri, medeniyetleri ve sosyal alışkanlıkları, gelenekleri ve tarihleri, dinleri kadar, onları o kadar bölüyor ki, yaklaşık 1000 yıldır aynı ülkede yaşıyor olmaları onların yaşamlarına neredeyse hiçbir katkı sağlamadı. bir ulusa kaynaşma... Herhangi birimiz, örneğin Afganistan'da, İran'da ve Orta Asya'da, Çinli Müslümanlar, Araplar ve Türkler arasında seyahat eden Hintli Müslümanlardan herhangi biri, hemen evde yapılır ve bizim yapmadığımız hiçbir şey bulamazdık. alışmış. Aksine Hindistan'da, caddeyi geçip kasabanın Hindu hemşehrilerimizin yaşadığı kısmına girdiğimizde kendimizi tüm sosyal meselelerde tamamen yabancı buluyoruz.

Şair-filozof Muhammed İkbal (1877-1938) , Yargıç Rahim'den veya İngiliz yöneticilerin tarih yazımından daha esaslı ve etkili bir şekilde felsefi açıklamayı sağladı ve Avukat Muhammed Ali Cinnah (1871-1948) onu bir ulusun siyasi gerçekliğine çevirdi. durum. Allame İkbal'in 29 Aralık 1930'da Müslüman Birliği'ne yaptığı başkanlık konuşması, bazıları tarafından, sonunda Pakistan'a dönüşecek olan şeyi destekleyen iki ulus teorisinin ilk açıklaması olarak görülüyor .

Tüm Hindistan Müslüman Birliği , Hint Müslümanları temsil etmek çalışırken, altkıtanın Müslümanlar Hindular bir farklı ve ayrı ulus olduğunu hissetti. İlk başta ayrı seçmenler talep ettiler, ancak Hinduların egemen olduğu bir Hindistan'da Müslümanların güvende olmayacağını düşündüklerinde ayrı bir devlet talep etmeye başladılar. Birlik , azınlıklara bu Müslüman çoğunluk bölgelerinde eşit haklar ve güvenceler vaat eden egemen bir devlet şeklinde Müslüman çoğunluklu bölgeler için kendi kaderini tayin etme talebinde bulundu.

Birçok bilim adamı, Hindistan'ın bölünmesi yoluyla Pakistan'ın yaratılmasının, sıradan bir adam değil, sömürge Hindistan'daki seçkin bir Müslüman sınıfı tarafından düzenlendiğini iddia ediyor. Çok sayıda İslami siyasi parti, dini okul ve örgüt , Hindistan'ın bölünmesine karşı çıktı ve İngiliz yönetimine (özellikle Tüm Hindistan Azad Müslüman Konferansı ) karşı ülkenin tüm halkının birleşik bir milliyetçiliğini savundu .

1941'de bir CID raporu, Momin Konferansı bayrağı altında ve Bihar ve Doğu UP'den gelen binlerce Müslüman dokumacının , önerilen iki ulus teorisine karşı gösteri yaparak Delhi'ye indiğini belirtiyor . Örgütlenmemiş bir sektörden elli binden fazla kişinin bir araya gelmesi o zamanlar olağan değildi, bu nedenle önemi gerektiği gibi kabul edilmelidir. Hintli Müslümanların çoğunluğunu oluşturan Eşref olmayan Müslümanlar, bölünmeye karşı çıktılar ama ne yazık ki duyulmadılar. Onlar İslam'a sıkı sıkıya inanıyorlardı ama Pakistan'a karşıydılar.

Öte yandan, Ian Copland, Hindistan alt kıtasındaki İngiliz yönetiminin sonunu tartışan kitabında, ayrılıkçılığı "ortaya çıkan tehditlere karşı bir savunma olarak" doğurduğu söylenenlerin yalnızca seçkinlerin güdümlü bir hareket olmadığını kesin olarak belirtir. temsili hükümetin tanıtılması ve kamu hizmetine rekabetçi işe alım yoluyla sosyal konumlarına", ancak Müslüman kitlelerin , 19. yüzyılın son çeyreğine doğru Hindu dirilişi tarafından yaratılan dini kutuplaşma nedeniyle kitlesel olarak katıldığı , özellikle de açıkça İslam karşıtı olan Arya Samaj ve tüm inek koruma hareketi ile ve "Hindu davasının en gürültülü sözcülerinden bazılarının ve Arya Samaj'a ve inek koruma hareketine en büyük bağışçılardan bazılarının Hindu tüccarından ve Alt sınıf Müslüman ekonomik bağımlılığının başlıca temsilcileri olan tefeci topluluklar, bu güvensizlik duygusunu pekiştirdi ve Müslümanların direnişi nedeniyle, Yüzyılın sonuna gelindiğinde Hindu-Müslüman ilişkileri bu ölümcül kan, keder ve intikam dolambaçlı yüzünden o kadar yıpranmıştı ki, Hindu-Müslüman ilişkilerinin liderleri tarafından muazzam bir ortak çaba gerektirecekti. ihlali onarmak için iki topluluk."

18. yüzyılın ikinci yarısında değişen Hint siyasi senaryosu.

İlgili Görüşler

Teori, Hindistan'ın bir ulus olmadığını iddia etti. Ayrıca, Hint alt kıtasındaki Hinduların ve Müslümanların, bu grupların her biri içindeki dil, kültür ve etnik köken bakımından büyük farklılıklara rağmen, her birinin bir ulus olduğunu iddia etti. Teori, kökten farklı etnik ve dillerden oluşan ve bölgesel olarak diğer topluluklarla iç içe geçmiş bir topluluğun ulus olamayacağını söyleyen eleştirmenlere karşı, Doğu'daki ulus kavramının Batı'dakinden farklı olduğunu söyledi. Doğu'da din, "hayattaki tüm faaliyetleri etkileyen eksiksiz bir toplumsal düzen" idi ve "insanların bağlılığının din temelinde bölündüğü, toprak milliyetçiliği fikri hiçbir zaman başarıya ulaşamadı."

"Bir ülkenin Müslümanının, başka bir ülkede yaşayan bir Müslümana, aynı ülkede yaşayan bir gayrimüslimden çok daha fazla sempati duyduğunu" iddia etti. Bu nedenle, "Hint Müslümanlarının bir ulus olarak algılanması etnik olarak doğru olmayabilir, ancak sosyal olarak doğrudur."

Muhammed İkbal aynı zamanda pan-İslam ulusu kavramını da desteklemişti (bkz: Ümmet ) ve toprak temelli bir ulus kavramını İslam karşıtı olarak şiddetle kınadı: " In tāzah xudā'ōⁿ mēⁿ, baṙā sab sē; waṭan hai: Jō pairahan kā hai'dir; woh maẕhab kā, kafan hai... (Bütün bu yeni [sahte] tanrıların en büyüğü; vatandır ( waṭan ): Onun giysisi; [aslında] dinin ölüm örtüsüdür ... )" Etnik milliyetlerin birleşik bir Müslüman toplum (veya millat ) halinde çözülmesini nihai hedef olarak belirtmişti : " Butān-e raⁿŋg ō-xūⁿ kō tōṙ kar millat mēⁿ gum hō jā; Nah Tūrānī rahē bāqī, nah Īrānī, nah Afgani (Renk ve kan bağı putlarını yıkın ve Müslüman toplumunda birleşin; Turanlı kalmasın, İranlı veya Afgan kalmasın)".

Pakistan veya Hindistan'ın Bölünmesi (1945)

Hintli devlet adamı ve Budist Bhimrao Ramji Ambedkar , 1945 tarihli Pakistan veya Hindistan'ın Bölünmesi adlı kitabında , "Müslümanlar Pakistan'ı gerçekten ve derinden arzuluyorlarsa, seçimlerinin kabul edilmesi gerekir" başlıklı bir alt bölüm yazdı. Eğer Müslümanlar Pakistan'ı yaratmaya kararlıysa, talebin Hindistan'ın güvenliği için kabul edilmesi gerektiğini iddia etti. Müslümanların Hindistan'ı işgal etmesi durumunda veya bir Müslüman isyanı durumunda ordudaki Müslümanlara Hindistan'ı savunma konusunda güvenilip güvenilmeyeceğini soruyor. "Ordudaki Hintli Müslümanlar kimin yanında yer alacak?" diye sorguladı. Ona göre, Hindular ve Müslümanların farklı milletler olmaları halinde tek bir devlet altında yaşayabilecekleri varsayımı, "aklı başında hiçbir insanın kabul etmeyeceği boş bir vaaz, çılgın bir proje" idi. İki ulus teorisiyle doğrudan ilişkili olarak, kitapta özellikle şunları söylüyor:

Hindu-Müslüman birliğinin bu başarısızlığının gerçek açıklaması, Hindular ve Müslümanlar arasında duranın sadece bir farklılık meselesi olmadığını ve bu karşıtlığın maddi nedenlere bağlanamayacağının farkına varılmamasında yatmaktadır. Siyasi antipatinin sadece bir yansıması olan tarihi, dini, kültürel ve sosyal antipatiden kaynaklanan sebeplerden oluşur. Bunlar, düzenli olarak bu kaynaklardan beslenen derin bir hoşnutsuzluk ırmağı oluştururlar, tepeye doğru tırmanır ve olağan kanallarından taşarlar. Başka bir kaynaktan akan herhangi bir su akımı, ne kadar saf olursa olsun, ona katıldığında, rengini değiştirmek veya gücünü seyreltmek yerine, ana akımda kaybolur. Bu akımın biriktirdiği bu düşmanlığın çamuru kalıcı ve derinleşmiştir. Bu çamur birikmeye devam ettiği ve bu düşmanlık devam ettiği sürece Hindular ve Müslümanlar arasındaki bu antipatinin yerini birliğe bırakmasını beklemek doğal değildir.

Ayrılıkçılığı savunan Müslüman liderlerden açıklama

Muhammed İkbal

Muhammed İkbal'in Aralık 1933'te düzenlenen Londra yuvarlak masa konferansına yönelik Müslüman delegelerin tutumunu açıklayan açıklaması, Jawaharlal Nehru'nun açıklamasına bir yanıt niteliğindeydi . Nehru, Müslüman heyetin tutumunun "gericiliğe" dayandığını söylemişti. İkbal, yanıtını şu sözlerle tamamladı:

Sonuç olarak, Pandit Jawaharlal'a doğrudan bir soru yöneltmeliyim, eğer çoğunluk topluluğu 80 milyonluk bir azınlığın korunması için gerekli olan asgari önlemleri kabul etmezse veya üçüncü bir tarafın ödülünü kabul etmezse, Hindistan'ın sorunu nasıl çözülecek; ama sadece kendi yararına işleyen bir tür milliyetçilikten bahsetmeye devam mı? Bu pozisyon sadece iki alternatifi kabul edebilir. Ya Hintli çoğunluk topluluğu, İngiliz emperyalizminin Doğu'daki bir temsilcisinin kalıcı konumunu kendisi için kabul etmek zorunda kalacak ya da sorunun ortadan kaldırılması için ülkenin dini, tarihi ve kültürel yakınlıklar temelinde yeniden dağıtılması gerekecek. seçmenlerin sorunu ve mevcut biçimiyle toplumsal sorun.

- 

Gelen Muhammed Ali Cinnah Lahore teslim 'ın tüm Hindistan Müslümanları Birliği başkanlık konuşmasında, 22 Mart 1940 tarihinde, diye açıkladı:

Hindu dostlarımızın neden İslam'ın ve Hinduizmin gerçek doğasını anlayamadıklarını anlamak son derece zor. Onlar kelimenin tam anlamıyla dinler değiller, aslında farklı ve farklı sosyal düzenlerdirler ve Hinduların ve Müslümanların ortak bir milliyet geliştirebilecekleri bir rüyadır ve bir Hint ulusunun bu yanılgısının sorunları vardır. ve eğer fikirlerimizi zamanında gözden geçiremezsek, Hindistan'ı yıkıma götürecektir. Hindular ve Müslümanlar iki farklı dini felsefeye, sosyal geleneklere ve edebiyatçılara aittir . Ne birbirleriyle evlenirler ne de iç içe olurlar ve aslında esas olarak çatışan fikir ve anlayışlara dayanan iki farklı medeniyete aittirler. Hayata ve hayata bakış açıları farklıdır. Hinduların ve Müslümanların ilhamlarını farklı tarih kaynaklarından aldıkları oldukça açıktır. Farklı destanları, farklı kahramanları ve farklı bölümleri var. Çoğu zaman birinin kahramanı diğerinin düşmanıdır ve aynı şekilde zaferleri ve yenilgileri de örtüşür. Bu tür iki ulusu, biri sayısal azınlık ve diğeri çoğunluk olarak tek bir devlet altında bir araya getirmek, artan hoşnutsuzluğa ve böyle bir devletin hükümeti için böyle inşa edilebilecek herhangi bir dokunun nihai yıkımına yol açmalıdır.

- 

1944'te Cinnah şunları söyledi:

Müslümanların ve Hinduların, bir ulusun herhangi bir tanımı veya testiyle iki büyük ulus olduğunu savunuyor ve tutuyoruz. Biz yüz milyonluk bir milletiz ve dahası, kendine has kültür ve medeniyetimiz, dilimiz ve edebiyatımız, sanat ve mimarimiz, isimlerimiz ve terminolojimiz, değerler ve oranlar anlayışımız, kanun ve ahlak kurallarımız, örf ve adetlerimiz olan bir milletiz. takvim, tarih ve gelenek, yetenek ve tutkular. Kısacası, hayata ve hayata dair kendi bakış açımız var.

İngiliz gazeteci Beverley Nichols ile yaptığı bir röportajda 1943'te şunları söyledi:

İslam sadece dini bir doktrin değil, aynı zamanda her gün ve hayatta önemli olan her şey açısından gerçekçi bir davranış kuralıdır: tarihimiz, yasalarımız ve içtihatlarımız. Bütün bunlarda, bakış açımız yalnızca temelde farklı değil, aynı zamanda Hindulara da karşıdır. Hayatta bizi birbirimize bağlayan hiçbir şey yok. İsimlerimiz, kıyafetlerimiz, yemeklerimiz, bayramlarımız, ritüellerimiz, hepsi farklı. Ekonomik hayatımız, eğitim düşüncelerimiz, kadınlara yaklaşımımız, hayvanlara bakışımız, insani düşüncelerimiz çok farklı.

Mayıs 1947'de, İngiliz Hindistan'ın bağımsızlığa geçişinden sorumlu olan Mountbatten'e şunları söylediğinde tamamen farklı bir yaklaşım benimsedi :

Ekselansları Pencap'ın bir ulus olduğunu anlamıyor. Bengal bir millettir. Bir adam Hindu veya Müslüman olmadan önce Pencaplı veya Bengallidir. Bize bu bölgeleri verirseniz, hiçbir koşulda onları bölmemelisiniz. Canlılıklarını yok edecek ve sonsuz kan dökülmesine ve belaya neden olacaksınız.

Mountbatten yanıtladı:

Evet tabi ki. Bir insan, Müslüman veya Hindu olmadan önce yalnızca Pencaplı veya Bengalli değil, her şeyden önce Hintlidir. Söylediğin şey, aradığım mükemmel, mutlak cevap. Bana Hindistan'ı bir arada tutacak argümanları sundun.

Ahmedilerin ve bazı Barelvislerin desteği

Ahmediye Müslüman Cemaati'nin Üçüncü Halifesi Mirza Nasir Ahmed , Furkan Kuvveti albay Sahibzade Mübarek Ahmed ile sohbet ediyor ,

Müslüman Ahmediye Cemaat sadık Cinnah ve onun iki ülkeden teorisini destekledi. Bir Ahmedi lider olan Chaudary Zafarullah Khan, ayrılıkçı liderlerin Pakistan'ın yaratılması çağrısı olarak yorumladığı Lahor Kararı'nı hazırladı . Jinnah, Chaudary Zafarullah Khan'dan Müslüman Birliği'ni bağımsız bir Hindistan ile yeni kurulan Pakistan arasındaki çizgiyi çizmekle görevli Radcliffe Komisyonu'nda temsil etmesini istedi. Ahmediler , Hindistan'ın Qadian kentinin yeni oluşturulan Pakistan devletine düşmesini sağlamaya çalıştıklarını savundular , ancak bunu yapmakta başarısız oldular Pakistan'ın kurulmasından sonra, birçok Ahmedi hükümet pozisyonlarında önemli görevlerde bulundu; içinde 1947-1948 Hint-Pakistan Savaşı Pakistan durumunu yakalamaya çalıştım ettiği, Jammu ve Keşmir Müslüman Ahmediye Cemaat yarattı Furkan Kuvvetleri Hint askerlerine karşı savaşmak üzere.

Bazı Barelvi alimleri, Müslüman Birliği'ni ve Pakistan'ın talebini destekleyerek, 'kafirlerle' arkadaşlık etmenin İslam'da yasak olduğunu savundu. Diğer Barelvi alimleri Hindistan'ın bölünmesine ve Lig'in Hintli Müslümanların tek temsilcisi olarak görülme talebine şiddetle karşı çıktılar .

Savarkar'ın "iki ulus" hakkındaki fikirleri

Ambedkar'a göre, Savarkar'ın "iki ulus" fikri iki ayrı ülkeye çevrilmedi. BR Ambedkar, Savarkar'ın tutumunu şu şekilde özetledi:

Bay Savarkar... Hindistan'da iki ulus olmasına rağmen, Hindistan'ın biri Müslümanlar, diğeri Hindular için iki parçaya bölünmemesi gerektiğinde ısrar ediyor; iki ulusun tek bir ülkede yaşaması ve tek bir anayasa örtüsü altında yaşaması;... İki ulus arasındaki siyasi iktidar mücadelesinde, Bay Savarkar'ın öngördüğü oyunun kuralı, bir adam bir oy olmaktır. , adam Hindu veya Müslüman olun. Onun planında bir Müslüman, bir Hindu'nun sahip olmadığı hiçbir avantaja sahip olmamalıdır. Azınlık imtiyaz için gerekçe, çoğunluk ise ceza için gerekçe olamaz. Devlet, Müslümanlara, Müslüman dini ve Müslüman kültürü biçiminde tanımlanmış herhangi bir siyasi güç ölçüsünü garanti edecektir. Ancak Devlet, Yasama Meclisinde veya İdarede güvence altına alınmış sandalyeleri garanti etmeyecek ve eğer Müslümanlar bu garantide ısrar ediyorsa, garanti edilen bu kota genel nüfusa oranlarını aşmayacaktır.

Ancak Ambedkar , Savarkar ve Cinnah arasında Hinduları ve Müslümanları iki ulus olarak tanımlayan anlaşmaya şaşkınlığını da dile getirdi. Her ikisinin de uygulamada farklı olduğunu fark etti:

"Garip görünse de, Bay Savarkar ve Bay Cinnah, bir ulusa karşı iki ulus meselesinde birbirlerine karşı çıkmak yerine, bu konuda tam bir anlaşma içindeler. Hindistan'daki iki ulus - biri Müslüman ulus ve diğeri Hindu ulusu. Sadece iki ulusun yaşaması gereken şartlar ve koşullar konusunda farklılık gösterirler. Bay Cinnah, Hindistan'ın ikiye bölünmesi gerektiğini söylüyor, Pakistan ve Hindustan, Müslüman ulus Pakistan'ı, Hindu ulusu da Hindustan'ı işgal edecek... Öte yandan Bay Savarkar, Hindistan'da iki ulus olmasına rağmen, Hindistan'ın biri Müslümanlar için diğeri Müslümanlar için iki parçaya bölünmemesi gerektiğinde ısrar ediyor. Hindular; iki ulusun tek bir ülkede yaşaması ve tek bir anayasanın örtüsü altında yaşaması; anayasanın, Hindu ulusunun kendisine ait olan baskın bir konumu işgal etmesini sağlayacak ve Müslüman ulusu, içinde yaşamak Hindu ulusuyla alt işbirliği konumu."

Hindistan'ın bölünmesine muhalefet

Tüm Hindistan Azad Müslüman Konferansı

Milliyetçi Müslümanları temsil eden Tüm Hindistan Azad Müslüman Konferansı , bağımsız ve birleşik bir Hindistan'a desteğini dile getirmek için Nisan 1940'ta Delhi'de toplandı . Ancak İngiliz hükümeti, bu milliyetçi Müslüman örgütü kenara itti ve ayrılıkçılığı savunan Cinnah'ı Hindistan Müslümanlarının tek temsilcisi olarak görmeye başladı.

Khan Abdul Ghaffar Khan ve Khudai Khidmatgar

"Sınır Gandhi" veya "Sarhadi Gandhi" olarak da bilinen Khan Abdul Ghaffar Khan , iki ulus teorisi tarafından ikna olmadı ve hem Hindular hem de Müslümanlar için tek bir birleşik Hindistan istedi. O oldu Kuzey Batı Sınır Eyaleti artık günümüz İngiliz Hindistan, Pakistan . Bölünmenin Hint yarımadasındaki Müslümanlar için zararlı olacağına inanıyordu. Bölünmeden sonra, NWFP seçmenlerinin çoğunluğunun tartışmalı bir referandumda Pakistan'a gitmesini takiben, Ghaffar Khan seçimlerinden istifa etti ve 23 Şubat 1948'de Kurucu Meclis oturumu sırasında yeni ülkeye bağlılık yemini etti ve ikinci oğlu Wali Khan da "siyasi sistemin kurallarına göre oynadı".

Mahatma Gandhi'nin görüşü

Mahatma Gandhi , Hindistan'ın din temelinde bölünmesine karşıydı. Bir keresinde şunları yazmıştı:

Tarihte, ana soydan ayrı bir ulus olduğunu iddia eden mühtedilerin ve onların soyundan gelenlerin bir benzerini bulamıyorum.

Mevlana Seyyid Ebul Kelam Azad'ın görüşü

Mevlana Seyyid Abul Kalam Azad , Hindistan Ulusal Kongresi'nin bir üyesiydi ve Hindu-Müslüman birliğinin savunucusu olarak biliniyordu . Müslümanların Hindistan'ın yerlisi olduğunu ve Hindistan'ı kendi vatanları haline getirdiklerini savundu. Delhi'deki Kızıl Kale'den Agra'daki Tac Mahal'e , Lahor'daki Badshahi Camii'ne kadar bölünmemiş Hindistan'ın kültürel hazineleri , tüm ülkede bir Hint-İslam kültürel mirasını yansıtıyordu; Hindistan. Yaşadığı sürece Hindistan'ın bölünmesine karşı çıktı.

Deobandi ulemasının görünümü

İki ulus teorisine ve Hindistan'ın bölünmesine, hem Tüm Hindistan Azad Müslüman Konferansı'nı hem de Hindistan Ulusal Kongresi'ni destekleyen Jamiat Ulema-e-Hind tarafından temsil edilen Deobandi İslam din alimlerinin büyük çoğunluğu şiddetle karşı çıktı . Darul Uloom Deoband'ın müdürü Mevlana Hussain Ahmad Madni, sadece iki ulus teorisine karşı çıkmakla kalmadı, aynı zamanda Hint Müslüman ulusunu yeniden tanımlamaya çalıştı. Modern zamanlarda ulusların toprak, kültür ve tarih temelinde oluştuğuna inanarak bileşik Hint milliyetçiliğini savundu . O ve diğer önde gelen Deobandi uleması, İslam'ın buna izin verdiğini belirterek toprak milliyetçiliğini onayladı. Deobandi alimlerinin çoğunun muhalefetine rağmen, Eşref Ali Thanvi ve Müftü Muhammed Şafi bunun yerine iki uluslu teori ve Pakistan kavramını haklı çıkarmaya çalıştı.

Bölüm sonrası tartışma

Bölünmeden bu yana teori, çeşitli gerekçelerle hararetli tartışmalara ve farklı yorumlara maruz kalmıştır. Berkeley merkezli California Üniversitesi'nden doktora derecesine sahip Pakistanlı bir bilim adamı olan Bay Niaz Murtaza, Şafak sütununda (11 Nisan 2017) şunları yazdı :

Eğer iki ulus teorisi ebediyen doğruysa, Müslümanlar neden Arabistan'dan Hindu Hindistan'a geldiler? Hindulara böyle bir teoriye dayalı ayrı bir devlet vermek yerine neden yüzyıllarca Hindularla birlikte yaşadılar ve yönettiler? Hindu egemenliği kesinleştiğinde neden iki ulus teorisi ortaya çıktı? Bütün bunlar, bugün pek çok Müslüman'ın, bugün iç karartıcı ahlaklarına ve ilerlemelerine rağmen sahip oldukları, ilahi bir doğuştan hak iddia eden saçma bir üstünlük duygusuyla haklı çıkarılabilir.

Birçok sıradan Müslüman, iki ulus teorisini yalnızca seçkin Müslüman sınıfını tercih ettiği ve bir milyondan fazla masum insanın ölümüne neden olduğu için eleştirdi.

Pakistan hareketinin önde gelen liderlerinden ve Pakistan Müslüman Birliği'nin ilk başkanı olan Chaudhry Khaliquzzaman , Pathway to Pakistan (1961) adlı anılarında şunları yazmıştır: "Pakistan için mücadelede kullandığımız iki ulus teorisi , azınlık illerindeki Müslümanlara karşı sadece kötü kan değil, aynı zamanda onlarla Hindistan Hinduları arasında ideolojik bir kama da yaratmıştı. ”. Ayrıca şöyle yazdı: "O ( Hüseyn Şehid Suhrawardy ), bana göre de bize hiçbir zaman fayda sağlamayan iki ulus teorisinin faydasından şüphe etti, ancak bölünmeden sonra, Hindistan Müslümanları için olumlu bir şekilde zararlı olduğunu kanıtladı ve her yerde Müslümanlar için uzun vadeli bir temelde."

Khaliquzzaman'a göre, 1 Ağustos 1947'de Jinnah , Hindistan'ın kurucu meclisinin Müslüman Birliği üyelerini Delhi'deki evinde bir veda toplantısına davet etti.

Sayın Rizwanullah, Hindistan'da kalacak Müslümanların durumu, statüleri ve gelecekleri hakkında bazı garip sorular sordu. Bay Cinnah'ı daha önce hiç o olaydaki kadar endişeli bulmamıştım, çünkü muhtemelen o anda Müslümanları nelerin beklediğini gayet canlı bir şekilde anlıyordu. Durumu garip bularak arkadaşlarımdan ve meslektaşlarımdan tartışmayı bitirmelerini istedim. Sanırım veda toplantımızın bir sonucu olarak, Bay Jinnah, 11 Ağustos 1947'de Pakistan'ın kurucu meclisi başkanı ve genel vali adayı olarak yaptığı konuşmada iki ulus teorisine veda etmek için ilk fırsatı değerlendirdi.

Hint milliyetçilerine göre, İngiliz hükümeti ülkeyi zayıf tutmak için kasten Hindistan'ı böldü.

Jinnah , 11 Ağustos 1947 tarihli konuşmasında, 22 Mart 1940 tarihli konuşmasında savunduğu inanca dayalı milliyetçiliği etkili bir şekilde reddederek bileşik Pakistan milliyetçiliğinden söz etmişti. Pakistan'ın eşit vatandaşları olduğunu ve onlara karşı ayrımcılık yapılmayacağını söyledi. "Devletin işiyle ilgisi olmayan herhangi bir dine, kasta veya inanca mensup olabilirsiniz." Öte yandan, ideolojik bir nokta olmaktan uzak (inanç temelli milliyetçilikten karma milliyetçiliğe geçiş), esas olarak taktikseldi: Dilip Hiro , Pencap'taki toplumsal şiddeti durdurmak için "bu konuşmanın alıntılarının geniş çapta dağıtıldığını" söylüyor. Müslümanların ve Sihler-Hinduların birbirlerini boğazladıkları ve Jinnah'ı kişisel düzeyde büyük ölçüde rahatsız eden NWFP, ancak "taktiğin Pencap ovalarında işlenen korkunç barbarlık üzerinde çok az etkisi oldu." Bir başka Hintli bilgin olan Venkat Dhulipala, Yeni Medine Yaratmak adlı kitabında tam olarak Pakistan'ın yeni bir Medine, bir İslam devleti olması ve sadece Müslümanlar için bir devlet olmadığını, bu yüzden başından beri ideolojik olması gerektiğini açıkça gösteriyor. bileşik milliyetçiliğe yer yok, bir röportajda ayrıca konuşmanın "öncelikle devam eden muazzam şiddet akılda tutularak yapıldığını", "Müslümanları savunmasız oldukları alanlarda daha da büyük şiddetten korumaya yönelik" olduğunu söylüyor, "bu pragmatizmdi" ve bunu haklı çıkarmak için tarihçi şöyle devam ediyor: "Sonuçta, birkaç ay sonra, Müslüman Birliği'nin kapılarını dinleri veya inançları ne olursa olsun tüm Pakistanlılara açmaları istendiğinde, aynı Cin Pakistan'ın buna hazır olmadığını söyleyerek reddetti."

Teori şüphecilikle karşı karşıya kaldı çünkü Müslümanlar Hindulardan tamamen ayrılmadılar ve tüm Müslümanların yaklaşık üçte biri bölünme sonrası Hindistan'da çok daha büyük bir Hindu çoğunluğunun yanında Hint vatandaşları olarak yaşamaya devam etti. Daha sonra Pakistan'ın günümüzün Pakistan ve Bangladeş uluslarına bölünmesi, hem Müslümanların tek bir ulus oluşturmadığının hem de dinin tek başına ulus olmak için belirleyici bir faktör olmadığının kanıtı olarak gösterildi.

Bangladeş'in yaratılmasının etkisi

Bazı tarihçiler teorinin birkaç Müslüman entelektüelin eseri olduğunu iddia etmişlerdir. Muttahida Qaumi Hareketi'nin kurucusu Altaf Hussain , tarihin iki ulus teorisinin yanlış olduğunu kanıtladığına inanıyor. O, "Müslümanların çoğunluğu (Hindistan'ın Müslüman azınlık bölgelerinde) bölünmeden sonra geri kalmayı seçtiğinde, Pakistan fikri başlangıcında öldü, 1971'de Bangladeş'in kuruluşunda tekrarlanan bir gerçekti". Pakistanlı bilgin Tarek Fatah iki ulus teorisini "saçma" olarak nitelendirdi.

Onun içinde Dawn sütununda İrfan Hüseyin , tanınmış siyasi yorumcu, artık bir "artık kullanılmayan teoriyi savunmak imkansız ve fazlasıyla sıkıcı görev" haline geldiğini gözlemledik. Bununla birlikte, emekli bir Pakistanlı tuğgeneral Shaukat Qadir de dahil olmak üzere bazı Pakistanlılar, teorinin ancak bağımsız Bangladeş ve Hindistan Cumhuriyeti'nin yeniden birleşmesi ile çürütülebileceğine inanıyor .

Cinnah ve Pakistan hareketi konusunda en önde gelen uzmanlardan biri olan Prof. Sharif al Mujahid'e göre , iki ulus teorisi yalnızca 1947 öncesi kıtalararası bağlamda geçerliydi. Pakistan'ın yaratılmasının, iki ulusun kendilerini Hint ve Pakistan uluslarına dönüştürdükleri için onu modası geçmiş kıldığı görüşündedir. Mukteda Mansur, Ekspres gazetesi köşe, sözleri yer aldı Farooq Sattar , tanınmış bir lider MQM partisinin iki ulus teorisini kabul etmedi şeklindeki sözleri,. "Böyle bir teori varsa bile , Bengal Körfezi'nde battı ."

1973'te Pakistan'da Bangladeş'in tanınmasına karşı bir hareket vardı. Ana argümanı, Bangladeş'in tanınmasının iki ulus teorisini geçersiz kılacağıydı. Ancak Salman Seyyid , 1971'in iki ulus teorisinin başarısızlığı ve etnik ve kültürel farklılığa rağmen birleşik bir İslam devletinin ortaya çıkışı değil, daha çok " Vestfalya tarzı bir ulus-devletin yenilgisi olduğunu söylüyor. yüksek 'sosyopolitik uyum' için dilsel, kültürel ve etnik homojenliğin gerekli olduğunu.Birleşmiş Pakistan'ın parçalanması , Müslümanların yetersizliğinin bir örneği olarak değil, Westfalya'dan ilham alan bu Kemalist ulus inşa modelinin bir başka başarısızlığı olarak görülmelidir . birleşik bir devlet yapısını sürdürmek için siyasi kimlik ."

Bazı Bangladeş akademisyenleri, 1971'in iki ulus teorisinin meşruiyetini de sildiği fikrini reddettiler, örneğin Akhand Akhtar Hossain, bağımsızlıktan sonra "Bengal etnik kökeni, ülkenin çoğunluk nüfusu için bir kimlik belirteci olarak etkisini kısa sürede kaybetti. Müslüman kimliklerinin yeniden ön plana çıkması ve onları Batı Bengal Hindularından farklılaştırması" ya da Şeyh Mujibur Rahman'ın ölümüyle birlikte İslam'ın Ağustos 1975'te Bangladeş siyasetine geri döndüğünü söyleyen Taj ul-İslam Hashmi, "İslam odaklı devleti getirdi". laiklik ve sosyalizmden kaçınarak ideoloji." Hintli Bengalli bir gazeteci olan Basant Chatterjee'nin iki uluslu teorinin başarısızlığı fikrini azarladığını ve bu gerçekleşseydi Müslüman çoğunluklu Bangladeş'in Hindistan'da Hindu çoğunluklu Batı Bengal'e katılacağını öne sürerek alıntı yaptı.

Hindistan'ın Pakistan'ın eski büyükelçisi JN Dixit de aynı fikirdeydi ve Bangladeşlilerin "yalnızca bağımsız bir Bengal ülkesi olarak değil, aynı zamanda bağımsız bir Bengal Müslüman ülkesi olarak ortaya çıkmak istediklerini" belirterek, bu konuda İngiliz Vali Lord George Curzon'u (1899) kanıtladılar. -1905) doğru. 1905'te Bengal'i , biri Müslüman, diğeri Hindu çoğunluğa sahip iki eyalet oluşturarak ikiye ayırması , Bangladeş'in Müslüman bir devlet olarak ortaya çıkmasıyla doğrulanmış gibi görünüyor. iki ulus teorisinin çürütüldüğü iddiası." Dixit bir anekdot anlattı. Başbakan Zülfikar Ali Butto'nun Temmuz 1974'te Dakka'ya yaptığı ziyaret sırasında , Şeyh Mujibur Rahman'ın Şubat 1974'te İslam zirvesine katılmak için Lahor'a gitmesinin ardından: "Bhutto Zindabad" ve "Bangladeş-Pakistan Dostluğu Zindabad" gibi sloganlar atıldı. Butto'nun amacının "Bangladeş'teki İslami bilinci canlandırmak" olduğunu ve "Hindistan Bangladeş'i yaratmış olabilir, ancak Hindistan'ın biri batıda, diğeri doğuda olmak üzere bir değil iki Pakistan ile uğraşmak zorunda kalacağını görecekti." "

Pakistan'daki etnik ve taşra grupları

Pakistan'daki bazı etnik ve eyalet liderleri de eyaletlerini tanımlamak için "millet" terimini kullanmaya başladılar ve varlıklarının, Müslümanların tek bir ulus olduğu temelinde bir Pakistan ulusuna birleşme kavramı tarafından tehdit edildiğini savundu. Ayrıca, İslam'ın ulusluğun temeli olduğu fikrinin Pakistan'ı ağırlıklı olarak Müslüman olan diğer devletlerin ve bölgelerin işlerine çok derinden karıştırdığı, Hindistan'a atıftan bağımsız benzersiz bir Pakistan ulusu anlayışının ortaya çıkmasını engellediği ve teşvik ettiği iddia edildi. ülkede köktenci bir kültürün büyümesi.

Ayrıca, bölünme Hintli Müslümanları (Hindistan, Pakistan ve Bangladeş'te her biri yaklaşık 190 milyon kişiden oluşan) üç gruba ayırdığı için, birleşik bir Hindistan'da yaklaşık 570 milyon kişiye sahip olacak ve potansiyel olarak tüm üzerinde büyük bir etki yaratacak tek bir topluluk oluşturmak yerine. alt kıta. Bu nedenle, iki ulus teorisinin bazen Müslümanların alt kıtadaki konumlarını nihayetinde zayıflattığı ve büyük ölçekli toprak daralması veya Müslümanlarla ilişkilendirilen kültürel yönlere (örneğin Hindistan'da Urdu dilinin düşüşü) yol açtığı iddia edilmektedir. .

Bu eleştiri Pakistan'da karışık bir yanıt aldı. Gallup Pakistan tarafından 2011'de yapılan bir anket , Pakistanlıların ezici bir çoğunluğunun 1947'de Hindistan'dan ayrılmanın haklı olduğu görüşünde olduğunu gösteriyor. Pakistanlı yorumcular iki ulusun mutlaka iki devlet anlamına gelmediğini ve Bangladeş'in birleşmediği gerçeğini iddia ettiler. Hindistan, Pakistan'dan ayrıldıktan sonra iki ulus teorisini destekliyor.

Diğerleri, teorinin Hindistan'da hala var olan Müslüman azınlığa rağmen hala geçerli olduğunu belirttiler ve çeşitli şekillerde Hintli Müslümanların "Hinduleştiğini" (yani Hindu kültürüne asimilasyon nedeniyle Müslüman kimliklerinin çoğunu kaybettiklerini ) veya kendilerinin Müslüman olduklarını iddia ettiler. Hindu egemenliğinde olduğu iddia edilen bir Hindistan tarafından dışlanmış veya yabancı bir grup olarak muamele görüyorlar. Hint Hindularına kıyasla Hintli Müslümanlar arasında daha düşük okuryazarlık ve eğitim seviyeleri, uzun süredir devam eden kültürel farklılıklar ve Hindistan'daki 2002 Gujarat isyanları sırasında meydana gelenler gibi dini şiddet salgınları gibi faktörlere atıfta bulunuluyor.

Pan-İslam kimliği

Pakistan'dan ziyade pan-İslamcı bir kimlik duygusunun ortaya çıkışı, Pakistan'ın kurucu ideolojisi ve yaygın olarak kabul edilen "Milliyet, Müslümanlara, puta tapmak gibidir." Bazıları pan-İslamcı bir kimliğin (tüm diğer kimlikler üzerinde) önceliğini desteklemenin Hindistan'dan farklılığı korumak ve ulusal "çöküşü" önlemek için gerekli olduğunu vurgularken, diğerleri iki ulus teorisinin amacına hizmet ettiğini savundu. ebelik" Pakistan'ı var ediyor ve şimdi Pakistan'ın normal bir ulus-devlet olarak ortaya çıkmasına izin vermek için atılmalıdır.

Hindistan'da bölüm sonrası perspektifler

Hindistan devleti iki ulus teorisini resmen reddetti ve anayasasında dini çoğulculuk ve bileşik milliyetçilik kavramlarını benimseyen laik bir devlet olmayı seçti .

Bununla birlikte, bağımsızlık sonrası Hindistan'da, iki ulus teorisi , bir Hintlinin temel kimliği olarak bir "Hindu ulusal kültürünü" tanımlamaya çalışan Hindu milliyetçi grupların davasının ilerlemesine yardımcı oldu . Bu, Hinduların ve Müslümanların ortak etnik kökeninin kabul edilmesini sağlarken, hepsinin gerçekten Hintli olması için bir Hindu kimliğini benimsemesini gerektirir. Hindu milliyetçisi perspektifinden, bu, Hintli Müslümanların "etimizin etinden ve kanımızın kanından" oldukları etnik gerçekliğini kabul eder, ancak yine de resmi olarak tanınan bir ulusal ve dini kimlik denklemi için baskı yapar, yani "Hintli bir Hindu'dur. "

Pakistan'ın teorisi ve varlığı, Hintli aşırı sağcı grupların Hintli Müslümanların "Hindistan'ın sadık vatandaşları olamayacağını" veya başka bir Müslüman olmayan ulusun olamayacağını ve "her zaman hain eylemler gerçekleştirmeye hazır ve yetenekli olduklarını" iddia etmelerine neden oldu. Hindistan anayasal olarak iki ulus teorisini reddediyor ve Hintli Müslümanları eşit vatandaşlar olarak görüyor. Shashi Tharoor gibi tanınmış Hintli politikacılar , Hindistan'ın bölünmesinin , Hint İsyanı'nda Hindular ve Müslümanların İngiliz Doğu Hindistan Şirketi'ne karşı savaşmak için bir araya geldikten sonra başlatılan İngiliz sömürge hükümetinin böl ve yönet politikalarının bir sonucu olduğunu iddia ettiler . 1857 .

Ayrıca bakınız

Referanslar

bibliyografya

Dış bağlantılar

Kalpten bağlı bir gruba bölünmüş Milletin Öyküsü; iki ulus teorisi E-GYANKOSH