tasavvuf - Sufism

Altı Sufi ustası, c.  1760

Tasavvuf ( Arapça : ٱلصوفية ) olarak da bilinen Tasavvuf ( ٱلتصوف ) olduğu mistisizm içinde İslam , "karakterize ... değerler, ayin uygulamalar, doktrinleri ve kurumlar [özellikle tarafından]". " İslam tasavvufu ", "İslam inancının mistik ifadesi", "İslam'ın içsel boyutu" veya "İslam'daki tasavvuf olgusu" olarak çeşitli şekillerde tanımlanmaktadır . Tasavvuf, İslam tarihinde çok erken başladı ve İslam'daki mistik pratiğin "ana tezahürünü ve en önemli ve merkezi kristalleşmesini" temsil ediyor. Tasavvuf pratisyenlerine "Sufiler" ( صُوفِيّ ‎, sûfîy'den ) olarak atıfta bulunulmuştur .

Tarihsel olarak, Sufiler genellikle farklı birine ait tarikat ( ṭuruq ) ya da emir - bir büyük ustası etrafında oluşturulmuş cemaatler olarak anılacaktır wali doğrudan izleri birbirini izleyen öğretmen zincirini geri İslami peygamber Muhammed . Bu tarikatlar , zaviye , hanqah veya tekke olarak bilinen toplantı yerlerinde ruhani oturumlar ( meclis ) için toplanır . Onlar için çaba ihsan bir ayrıntılı olarak, (ibadet mükemmellik) hadis : "İhsan Eğer O'nu görüyormuş gibi Allah'a ibadet etmendir; O'nu göremiyorsan, mutlaka sizi görür." Mutasavvıflar Muhammed'i kabul olarak insan-ı kâmil , personifies komple insan özelliklerini ve Mutlak Gerçeklik ve onların nihai manevi rehber olarak onu görmek. Tasavvuf tarikatları , orijinal emirlerini Ebu Bekir aracılığıyla Muhammed'e kadar izleyen Nakşibendi düzeninin dikkate değer istisnası dışında, orijinal emirlerinin çoğunu Muhammed'den Ali ibn Abi Talib'e kadar izler .

İslam'ın ilk beş yüzyılı boyunca tasavvuf tarikatlarının tümü Sünni İslam'a dayanıyordu . Sufiler kuru hukukçuluğa karşı olmalarına rağmen , İslam hukukuna sıkı sıkıya bağlıydılar ve çeşitli İslam fıkıh ve teoloji okullarına mensuptular. Hem modern öncesi hem de modern Sufilerin ezici çoğunluğu Sünni İslam'ın yandaşları olarak kalsa da , geç ortaçağ döneminde, özellikle İran'ın çoğunluk Sünni'den Şii'ye Safevi dönüşümünden sonra, Şii İslam'ın sınırları içinde bazı Tasavvuf uygulamaları gelişti. .

Sufiler onların karakterize edilmiştir asceticism özellikle onların eki ile, zikir , Allah'ın anmak pratiği, sıklıkla namazından sonra yapılan. Erken Emevi Halifeliğinin (661-750) dünyeviliğine karşı bir tepki olarak bir dizi Müslüman arasında taraftar kazandılar . Bin yılı aşkın bir süredir çeşitli kıtaları ve kültürleri kapsayan inançlarını önce Arapça, sonra Farsça , Türkçe , Pencapça ve Urduca ve diğer dillerle ifade ettiler . Sufiler, misyonerlik ve eğitim faaliyetleriyle Müslüman toplumların oluşumunda önemli bir rol oynamışlardır. William Chittick'e göre , "Geniş anlamda Tasavvuf, İslami inanç ve pratiğin içselleştirilmesi ve yoğunlaştırılması olarak tanımlanabilir."

Modern çağda tasavvuf tarikatlarının göreceli olarak azalmasına ve modernist düşünürler ve muhafazakar Selefiler tarafından tasavvufun bazı yönlerinin eleştirilmesine rağmen , tasavvuf İslam dünyasında önemli bir rol oynamaya devam etmiş ve aynı zamanda Batı'daki çeşitli maneviyat biçimlerini de etkilemiştir.

Tanımlar

Genellikle Tasavvuf olarak tercüme edilen Arapça tasavvuf kelimesi (lafzen Sufi olmak ya da olmak), Batılı yazarlar tarafından yaygın olarak İslam mistisizmi olarak tanımlanır. Arapça tasavvuf terimi , İslam literatüründe tasavvufun hem savunucuları hem de karşıtları tarafından çok çeşitli anlamlarda kullanılmıştır. Kur'an ve sünnetin (İslam peygamberi Muhammed'in örnek öğretileri ve uygulamaları) belirli öğreti ve uygulamalarını vurgulayan klasik tasavvuf metinleri, ahlaki ve manevi hedefleri tanımlayan tasavvuf tanımları verir ve bunlara ulaşmak için bir öğretim aracı işlevi görür. Bunun yerine daha pratik bağlamlarda belirli manevi nitelikleri ve rolleri tanımlayan birçok başka terim kullanıldı.

Bazı modern bilim adamları, "İslam inancının ve pratiğinin yoğunlaştırılması" ve "ahlaki ve manevi idealleri gerçekleştirme süreci" gibi tasavvufun diğer tanımlarını kullanmışlardır.

Sufizm terimi, ilk olarak 18. yüzyılda, onu İslam'ın kısır tektanrıcılığı olarak gördükleriyle çelişen entelektüel bir doktrin ve edebi gelenek olarak gören Oryantalist bilim adamları tarafından Avrupa dillerine tanıtıldı. Modern bilimsel kullanımda bu terim, Sufilerle ilişkili çok çeşitli sosyal, kültürel, politik ve dini fenomenleri tanımlamaya hizmet eder.

etimoloji

Asıl anlamı mutasavvıf "yün (giyer biri olduğu görünüyor suf )" ve İslam Ansiklopedisi "savunulamaz" diğer etimolojik hipotezleri çağırır. Yünlü giysiler geleneksel olarak münzevi ve mistiklerle ilişkilendirildi. El-Kuşeyri ve İbn Haldun , dilbilimsel gerekçelerle tasavvuf dışındaki tüm olasılıkları reddetmişlerdir .

Başka bir açıklama, kelimenin sözlük kökenini Arapça'da "saflık" anlamına gelen safa'ya ( صفاء ) kadar takip eder ve bu bağlamda İslam'da kabul edilen bir başka benzer tasavvuf fikri de tazkiyah'tır ( تزكية , yani kendini arındırma). tasavvufta da yaygın olarak kullanılmaktadır. Bu iki açıklama, Sufi er-Ruzabari (ö. 322 H.) tarafından birleştirildi ve şöyle dedi: "Sufi, yünü saflık üzerine giyendir ."

Diğerleri, kelimenin ehl-i suffe (" suffe veya kürsü halkı ") teriminden geldiğini , Muhammed'in aralarında en önde gelen arkadaşlarından biri olan düzenli zikir toplantıları düzenleyen bir grup fakir yoldaştan geldiğini öne sürdüler. Onlar Ebu Hureyre idi . Mescid-i Nebevî'de oturan bu erkek ve kadınlar , bazılarınca ilk sufiler olarak kabul edilir.

Tarih

kökenler

Tasavvuf, erken İslam tarihinden beri Müslümanların bireysel bir içsel uygulaması olarak var olmuştur . Carl W. Ernst'e göre tasavvufun en eski figürleri Muhammed'in kendisi ve arkadaşlarıdır ( Sabah ). Tasavvuf emirleri, Muhammed'e Sahabesi tarafından verilen bey'at ( بَيْعَة bey'ah , مُبَايَعَة mubāya'ah 'biat') üzerine kuruludur . Muhammed'e biat ederek, Sahabah kendilerini Tanrı'nın hizmetine adamışlardı.

Muhakkak ki sana bey'at verenler (ey Muhammed), Allah'a bey'at vermektedirler. Allah'ın eli onların ellerinin üzerindedir. Artık kim ahdini bozarsa, onu ancak kendi zararına bozar ve kim de Allah'a verdiği ahdi yerine getirirse, Allah ona büyük bir mükâfat verecektir. — [ Kur'an Tercümesi, 48:10 ]

Sufiler vererek inanıyoruz biat meşru Tasavvuf için (vaat bağlılık) Shaykh bir Muhammed bağlılık BGİ; bu nedenle, arayıcı ile Muhammed arasında manevi bir bağlantı kurulur. Sufilerin Tanrı hakkında bilgi edinmeyi, anlamayı ve onunla bağlantı kurmayı amaçladığı şey Muhammed aracılığıyladır. Ali, Sahabeler arasında Muhammed'e doğrudan biat eden en önemli şahsiyetlerden biri olarak kabul edilir ve Sufiler, Ali aracılığıyla Muhammed hakkında bilgi ve Muhammed ile bir bağlantı elde edilebileceğini iddia ederler. Böyle bir kavram, mutasavvıfların sahih saydıkları ve Muhammed'in "Ben ilim şehriyim ve Ali onun kapısıdır" dediği hadisten anlaşılabilir . Gibi Akil Mutasavvıflar Ali Hujwiri çok yüksek sıralamasında sahip olarak Ali bakın Tasavvufun . Ayrıca, Cüneyd-i Bağdâdî olarak Ali'yi kabul Şeyh ilkeleri ve uygulamaları Tasavvufun .

Tarihçi Jonathan AC Brown , Muhammed'in yaşamı boyunca, bazı sahabelerin, Ebu Zer el-Ghifari gibi, İslam'ın gerektirdiğinden daha fazla "yoğun bağlılık, dindarlık ve ilahi gizemleri düşünmeye" diğerlerinden daha meyilli olduğunu belirtiyor . Bir tabi ' olan Hasan el-Basri , "kalbi temizleme ilminde" "kurucu şahsiyet" olarak kabul edilir.

Tasavvufun uygulayıcıları, gelişiminin ilk aşamalarında Sufizm'in, İslam'ın içselleştirilmesinden başka bir şey ifade etmediğini savunurlar. Bir bakış açısına göre, tasavvufun kökeni ve gelişimi açısından, sürekli okunan, üzerinde derin düşünülen ve deneyimlenen doğrudan Kuran'dan kaynaklanmaktadır. Diğer uygulayıcılar, tasavvufun, kalbin İlahi olanla bağlantısını güçlendiren Muhammed'in yolunun katı bir öykünmesi olduğuna inanmışlardır.

Modern akademisyenler ve bilim adamları, Sufizm'in İslami olmayan bir kökenini öne süren erken Oryantalist teorileri reddettiler; fikir birliği, bunun Batı Asya'da ortaya çıktığı yönündedir . Birçok İslam dini sınırları içinde benzersiz olması tasavvufu iddia ve Tasavvuf gibi insanlardan geliştirdiği iddia var Bayezid-i Bestami yaptığı saygı göstermeleri halinde, sünnette , herhangi bir kanıt bulamadık çünkü bir karpuz yemeyi reddetti Muhammed hiç yedim. Geç ortaçağ mistiğine göre, İranlı şair Jami , Abdullah ibn Muhammed ibn el-Hanafiyyah (ölümü yaklaşık 716) "Sufi" olarak adlandırılan ilk kişiydi.

Yazıya önemli katkılar Uwais al-Qarani , Basralı Hasan , Harith al-Muhasibi , Abu Nasr as-Sarraj ve Said ibn al-Musayyib'e atfedilir . Bağdat'taki ikinci nesil Sufilerden olan Ruwaym , aynı zamanda, Bağdatlı Cüneyd gibi, etkili bir erken şahsiyetti; Tasavvufun ilk uygulayıcılarından birkaçı, ikisinden birinin öğrencisiydi.

Tasavvuf, Tasavvuf öğretilerinin daha sonra Orta Çağ'ın başlarında ibadet tarîkatları ( tarîkat ) halinde kurumsallaşmasından önce de uzun bir tarihe sahipti . Nakşibendi tarikatı, öğretilerinin kökenini Muhammed'den ilk İslam Halifesi Ebu Bekir'e kadar takip ettiği için, onların manevi soyunu Muhammed'in torunları aracılığıyla izleyen tarikatların genel kuralının dikkate değer bir istisnasıdır .

Yıllar içinde, Sufi tarikatları çeşitli Şii hareketleri, özellikle de İsmaililik tarafından etkilenmiş ve benimsenmiştir , bu da Safevi tarikatının Sünni İslam'dan Şii İslam'a geçmesine ve Oniki İmamcılığın İran'da yayılmasına yol açmıştır .

Sufi grupların dahil Ba 'Alawiyya , Badawiyya , Bektaşi'nin , Burhaniyya , Çişti , Halveti , Mevlevi , Nakşibendi , Nimetullahilik , Uwaisi , Kadirîlik , Kalenderilik , Rifa'i , Sarwari Kadiri , Shadhiliyya , Sühreverdilik , Tijaniyyah , Madariyya ve diğerleri.

İslami bir disiplin olarak tasavvuf

Dans eden dervişler, Kamāl ud-Dīn Behzād (c. 1480/1490)

Hem Sünni hem de Şii İslam'da var olan tasavvuf, bazen hatalı bir şekilde zannedildiği gibi ayrı bir mezhep değil, dinin muntazam uygulamasını "nâfile" mertebesine taşımaya çalışan bir dine yaklaşma yöntemi veya bir anlama yoludur. eş zamanlı olarak "[zorunlu] dini görevleri yerine getirmek" ve ruhun derinliklerindeki 'dar kapıdan' geçerek saf ve hapsedilemez Ruh'un kendi alanına giren bir "yol ve araç bulmak" yoluyla. Tanrısallığa açılır." Akademik tasavvuf çalışmaları, sözde saf İslam'dan ayrı olarak İslam'dan ayrı bir gelenek olarak tasavvufun sıklıkla Batı oryantalizminin ve modern İslami köktendincilerin bir ürünü olduğunu doğrulamaktadır .

İslam'ın mistik ve münzevi bir yönü olarak, İslami öğretinin nefsin arınması ile ilgilenen bir parçası olarak kabul edilir. Sufiler, dinin daha manevi yönlerine odaklanarak, kişinin kullanmak üzere eğitilmesi gereken "sezgisel ve duygusal melekeleri" kullanarak Tanrı'nın doğrudan deneyimini elde etmeye çalışırlar. Tasavvuf , her zaman Ortodoks İslam'ın ayrılmaz bir parçası olan bir ruh bilimi olarak kabul edilir. İbn Teymiyye , Al-Risâle al-Safadiyya adlı eserinde , sûfîleri , Sünnet yoluna mensup olan ve onu öğretilerinde ve yazılarında temsil eden kimseler olarak tanımlar.

İbn Teymiyye'nin tasavvufî eğilimleri ve Abdülkadir Gilani gibi sûfîlere duyduğu hürmet , kitabın yetmiş sekiz hutbesinden sadece beşini kapsayan, ancak onun tasavvufu esas kabul ettiğini gösteren Fütühü'l-gayb hakkındaki yüz sayfalık şerhinde de görülebilir. İslam toplumunun yaşamında.

Yorumunda, İbn Teymiyye gerilmeler o önceliği şeriat formlarında en sağlam gelenek tasavvuf ve bu onun bir düzine erken ustaların üzerinde listeler noktası, hem de daha çağdaş tartışmak şeyhlerin yoldaşı gibi Hanbelî , el-Ansari el-Harawi ve Abdul-Kadir ve onun kendi şeyhi, dirayetli Hammad al-Dabbas. Böyle erken şeyhlerin (Shuyukh el-selef) değinir Fudayl bin İyaz , İbrahim ibn Edhem , Ma`ruf el-Karkhi , Sırrı Saqti , Bağdat'ın Cüneyd ve erken öğretmenlerin başkaları yanı sıra Abdul- Kadir Gilani , Hammad, Ebu'l-Beyan ve daha sonraki efendilerin diğerleri, tasavvuf yolunun takipçilerinin ilahi olarak emredilen emir ve yasaktan ayrılmalarına izin vermiyorlar.

Gazzâlî, El-Münkid min'd-dalâl'de şöyle nakleder :

Hayatın iniş çıkışları, aile ilişkileri ve maddi sıkıntılar hayatımı sardı ve beni cana yakın yalnızlıktan mahrum etti. Ağır ihtimaller karşıma çıktı ve arayışlarım için bana birkaç dakika verdi. Bu durum on yıl sürdü, ama ne zaman boş ve uygun anlar yaşasam, içsel eğilimime başvurdum. Bu çalkantılı yıllar boyunca, hayatın sayısız şaşırtıcı ve tarif edilemez sırları bana açıldı. Aulia grubunun (kutsal mistikler) doğru yolu izleyen, en iyi davranışı sergileyen ve bilgelik ve anlayışlarında tüm bilgeleri geride bırakan tek doğru grup olduğuna ikna oldum. Açık veya gizli tüm davranışlarını, araştırmaya ve takip etmeye değer tek rehber olan kutsal Peygamber'in aydınlatıcı rehberliğinden alırlar.

doktrinin resmileştirilmesi

Bir Manzarada Vecde İçinde Bir Sufi . İsfahan , Safevi İran (c. 1650-1660), LACMA .

On birinci yüzyılda, daha önce İslami dindarlıkta daha az "düzenlenmiş" bir akım olan tasavvuf, günümüze kadar devam eden tarikatlar halinde "düzenlenmeye ve kristalleşmeye" başladı . Bütün bu tarikatlar büyük bir İslam âlimi tarafından kurulmuştu ve en büyük ve en yaygın olanlarından bazıları Sühreverdilik ( Ebu'n -Necib Sühreverdi'den [ö. 1168'den sonra ), Kadiriyye'den ( Abdül-Kadir Geylani'den [ö.1166] sonra), Rifa'iyya ( Ahmed el- Rifa'i [ö. 1182]' den sonra ), Chishtiyya ( Moinuddin Chishti'den [ö. 1236] sonra ), Shadiliyya ( Ebul Hasan eş-Shadhili'den [ö. 1258]'den sonra), Hemedaniyye ( sonra Seyyid Ali Hemedani [d. 1384], Nakşibendiler (sonra Muhammed Bahauddin [d. 1389]). Batı'da popüler anlayışın aksine, ancak bu siparişlerin kurucuları ne de takipçileri de hiç kendilerini kabul ortodoks Sünni Müslümanlardan başka bir şey olmamak ve aslında tüm bu emirler Sünni İslam'ın dört ortodoks hukuk okulundan birine bağlıydı.Bu nedenle, Kadiriyye tarikatı, kurucusu Abdülkadir Gilani ile ünlü bir Hanbeli idi. Hukukçuları; Chishtiyya olduğu Hanafi ; Shadiliyya sipariş edildi Maliki ve Nakşibendiler sipariş edildi Hanafi Th. bize göre, bu kesinlikle tarihsel olarak kanıtlanmış olduğu içindir ki, " Abdül-Kadir Gilani , Gazali ve Sultan Salah ad-Dīn ( Selahaddin ) gibi İslami ortodoksluğun en seçkin savunucularının birçoğunun Sufizm ile bağlantılı olduğu" tarihsel olarak kanıtlanmıştır. İdris Şah gibi yazarların çoğu, "Tasavvuf"un "İslam"dan bir şekilde farklı olduğu şeklindeki yanıltıcı imajı aktardıkları için akademisyenler tarafından sürekli olarak göz ardı edilmektedir.

Birinci bin yılın sonlarına doğru, Tasavvuf öğretilerini özetleyen ve bazı tipik Sufi uygulamalarını anlatan bir dizi el kitabı yazılmaya başlandı. Bunlardan en meşhur iki şimdi İngilizce çeviri mevcuttur: Keşf el-Mahjûb ait Ali Hujwiri ve Risala Kuşeyrî arasında.

İki Gazali 'nin en büyük ilmi olan Din Bilimleri Revival ve ne o adlandırdığı 'özünde', Kimya-yı Saadet . Tasavvufun Kuran'dan geldiğini ve bu nedenle ana akım İslam düşüncesiyle uyumlu olduğunu ve hiçbir şekilde İslam Hukuku ile çelişmediğini - bunun yerine onun tam olarak yerine getirilmesi için gerekli olduğunu savundu. Hem geleneksel olarak eğitilmiş Müslüman alimler hem de Batılı akademisyenler tarafından devam eden çabalar, Gazali'nin eserlerini İngilizce çeviride daha yaygın hale getirerek, İngilizce konuşan okuyucuların İslam Hukuku ve Sufi doktrininin uyumluluğunu kendileri için yargılamasına izin veriyor. Din Bilimlerinin Yeniden Doğuşu kitabının bazı bölümleri İslami Metinler Cemiyeti tarafından tercüme edilerek yayınlanmıştır . The Alchemy of Happiness'in kısaltılmış bir çevirisi (Urduca çevirisinden) 1910'da Claud Field tarafından yayınlandı. Tam çevirisi Muhammed Asım Bilal (2001) tarafından yapılmıştır.

Etki büyümesi

Babür imparatoru Jahangir'i (ö. 1627) çağdaşları olan Osmanlı Sultanı ve İngiltere Kralı I. James'e (ö. 1625) karşı Sufi azizini tercih ettiğini gösteren 1620'lerin başlarından kalma bir Babür minyatürü ; resim Farsça yazılmıştır : "Görünüşte şahlar onun önünde dursa da, bakışlarını dervişlere diker."

Tarihsel olarak, Tasavvuf , erken ortaçağ döneminden itibaren İslam medeniyetinde “İslam'ın inanılmaz derecede önemli bir parçası” ve “Müslüman yaşamının en yaygın ve her yerde bulunan yönlerinden biri” haline geldi . Hindistan ve Irak'tan Balkanlar ve Senegal'e kadar uzanan bölgeler .

İslam medeniyetinin yükselişi, İslam'da tasavvuf felsefesinin yayılmasıyla güçlü bir şekilde örtüşmektedir. Tasavvufun yayılması, İslam'ın yayılmasında ve özellikle Afrika ve Asya'da bütünsel İslami kültürlerin yaratılmasında kesin bir faktör olarak kabul edildi. Senussi kabileleri Libya ve Sudan Sufizm en güçlü destekçilerinden biri bulunmaktadır. Khoja Akhmet Yessawi , Rumi ve Nishapur'lu Attar (c. 1145 – c. 1221) gibi tasavvuf şairleri ve filozofları , İslam kültürünün Anadolu , Orta Asya ve Güney Asya'da yayılmasını büyük ölçüde hızlandırdı . Tasavvuf, Osmanlı dünyasının kültürünün yaratılmasında ve yayılmasında ve Kuzey Afrika ve Güney Asya'da Avrupa emperyalizmine karşı direnilmesinde de rol oynadı .

Blagaj Tekke , inşa c. 1520 , Blagaj , Bosna'da yüksek bir dikey karstik uçurumun altındaki Buna kaynak mağarasının yanında . UNESCO yazıtı için önerilen doğal ve mimari topluluk, mekansal ve topografik olarak bağımsız bir topluluk oluşturur ve Bosna Ulusal Anıtı'dır .

13. ve 16. yüzyıllar arasında Tasavvuf, İslam dünyasında gelişen bir entelektüel kültür, fiziksel eserler hayatta kalan bir “Rönesans” üretti. Birçok yerde, bir kişi veya grup , Sufi müritleri için bir toplanma yeri sağlamak ve aynı zamanda gezici bilgi arayanlar için konaklama yeri sağlamak üzere bir tekkeyi (çeşitli olarak zaviye , khanqah veya tekke olarak bilinir) sürdürmek için bir vakıf kurar . Bağışlarının aynı sistem aynı zamanda bu kadar binalar, karmaşık bir için ödeyebileceğiniz çevreleyen Süleymaniye Camii'ni de İstanbul Tasavvuf arayanlar için köşkü, bir de dahil olmak üzere, bakımevinde bu arayanlar yoksul hizmet etmek ve / veya başlatılması bir süre tamamlayamadı mutfaklar , bir kitaplık ve diğer yapılar. Bu dönemde İslam medeniyetinde tasavvuftan etkilenmeyen önemli hiçbir alan kalmamıştır.

Modern çağ

Tasavvuf öğretmenlerine muhalefet ve İslam'ın daha literalist ve yasalcı türlerinden gelen emirler, İslam tarihi boyunca çeşitli biçimlerde var olmuştur. 18. yüzyılda Vahhabi hareketinin ortaya çıkmasıyla özellikle şiddetli bir biçim aldı .

Pascal Sébah tarafından fotoğraflanan Mevlevilik semazenleri ( İstanbul , 1870)

20. yüzyılın başlarında, Sufi ritüelleri ve doktrinleri, modernist İslami reformcular , liberal milliyetçiler ve birkaç on yıl sonra Müslüman dünyadaki sosyalist hareketler tarafından da sürekli eleştirilere maruz kaldı . Tasavvuf tarikatları, popüler hurafeleri teşvik etmek, modern entelektüel tutumlara direnmek ve ilerici reformların önünde durmakla suçlandı. Sufiliğe yönelik ideolojik saldırılar, tarım ve eğitim reformlarının yanı sıra Batılılaşan ulusal hükümetler tarafından tesis edilen ve Sufi tarikatlarının ekonomik temellerini baltalayan yeni vergilendirme biçimleriyle pekiştirildi. 20. yüzyılın ilk yarısında tasavvuf tarikatlarının gerileme derecesi ülkeden ülkeye değişiyordu, ancak yüzyılın ortalarına gelindiğinde tarikatların ve geleneksel Sufi yaşam tarzının hayatta kalması pek çok gözlemciye şüpheli görünüyordu.

Ancak, bu öngörülere meydan okuyarak, tasavvuf ve tasavvuf tarikatları Müslüman dünyasında önemli bir rol oynamaya devam etmiş ve Müslüman azınlık ülkelerine de yayılmıştır. Kişisel ve küçük grup dindarlığına daha fazla vurgu yaparak kapsayıcı bir İslami kimliği ifade etme yeteneği, Sufizmi özellikle dini çoğulculuk ve seküler perspektiflerle karakterize edilen bağlamlar için çok uygun kılmıştır.

Modern dünyada, Tasavvufta disiplinleri yanında İslam'ın temel bir boyut görür Sünni Ortodoks klasik yorumu, hukuk ve teoloji gibi kurumlar tarafından temsil edilir Mısır 'ın El-Ezher Üniversitesi ve Zaytuna College El Ezher adlı ile, şimdiki Büyük İmam Ahmed el-Tayeb yakın zamanda "Sünni ortodoksluğu"nu "dört [hukuki] düşünce okulundan ( Hanafi , Şafii , Maliki veya Hanbali ) ve ... [ayrıca] Tasavvufun takipçisi olarak tanımlıyor. Bağdatlı İmam Cüneyd'in doktrinler, görgüler ve [manevi] arınma konusunda

Güncel Sufi siparişleri dahil Alians , Bektaşi Order , Mevlevi Order , Ba 'Alawiyya , Çişti Order , Cerrahilik , Nakşibendi , Müceddidi , Nimetullahilik , Kadirîlik , Kalenderilik , Sarwari Kadirîlik , Shadhiliyya , Sühreverdilik , Saifiah (Naqshbandiah) ve Uwaisi . Tasavvuf tarikatlarının modern toplumlarla ilişkisi, genellikle hükümetlerle olan ilişkileriyle tanımlanır.

Sufi Tanoura , Kahire , Muizz Caddesi'nde dönüyor

Türkiye ve İran birlikte birçok Sufi soyunun ve tarikatının merkezi olmuştur. Bektaşiler, Osmanlı Yeniçerileriyle yakından ilişkiliydi ve Türkiye'nin büyük ve çoğunlukla liberal Alevi nüfusunun kalbiydi . Batıya doğru Kıbrıs , Yunanistan , Arnavutluk , Bulgaristan , Makedonya Cumhuriyeti , Bosna Hersek , Kosova ve daha yakın zamanda Arnavutluk üzerinden Amerika Birleşik Devletleri'ne yayılmıştır . Tasavvuf, İslam'ın mistik bir ifadesi olarak görüldüğü Mısır , Tunus , Cezayir , Fas ve Senegal gibi Afrika ülkelerinde popülerdir . Tasavvuf Fas'ta gelenekseldir, ancak Sufizm'in Hamza al Qadiri al Boutchichi gibi çağdaş manevi öğretmenler tarafından yenilenmesiyle büyüyen bir canlanma gördü . Mbacke bunun doğru eğiliminde yerel inanç ve geleneklerini ağırlayacak çünkü Tasavvuf Senegal'de ele geçirmiş bir nedeni olduğunu göstermektedir mistik .

Cezayirli tasavvuf ustası Abdelkader El Djezairi'nin hayatı bu konuda öğreticidir. Önemli yanı hayatları vardır Amadou Bamba ve Tall El Hadj Ömer'in de Batı Afrika ve Şeyh Mansur ve İmam Şamil içinde Kafkasya . Yirminci yüzyılda, bazı Müslümanlar Sufizmi bilim ve teknoloji alanlarında İslami başarıyı engelleyen batıl bir din olarak adlandırdılar.

Bir dizi Batılı, tasavvuf yolunda değişen derecelerde başarılara imza attı. Bir Sufi tarikatının resmi temsilcisi olarak ve Batı Avrupa'da Tasavvufu yaymak amacıyla Avrupa'ya ilk dönenlerden biri, İsveç doğumlu gezgin Sufi Ivan Aguéli idi . Fransız bilgin René Guénon , yirminci yüzyılın başlarında bir Sufi oldu ve Şeyh Abdul Wahid Yahya olarak biliniyordu. Onun çeşitli yazıları, tasavvuf uygulamasını İslam'ın özü olarak tanımladı, ama aynı zamanda mesajının evrenselliğine de işaret etti. George Gurdjieff gibi diğer maneviyatçılar, ortodoks Müslümanlar tarafından anlaşıldığı şekliyle Sufizm'in ilkelerine uyabilir veya uymayabilir.

Son yıllarda Batı'da aktif olan diğer kayda değer Sufi öğretmenleri arasında Bawa Muhaiyaddeen , Inayat Khan , Nazım Al-Haqqani , Muhammed Alauddin Siddiqui , Javad Nurbakhsh , Bülent Rauf , Irina Tweedie , Idries Shah , Muzaffer Ozak , Nahid Angha ve Ali Angha yer alıyor. Kianfar .

Şu anda aktif olan Sufi akademisyenleri ve yayıncıları arasında Llewellyn Vaughan-Lee , Nuh Ha Mim Keller , Abdullah Nooruddeen Durkee , Waheed Ashraf , Hamza Yusuf , Zaid Shakir , Omer Tarin, Ahmed Abdur Rashid ve Timothy Winter yer alıyor .

Amaç ve hedefler

Şah Rukn-e-Alam Türbesi bulunan Multan , Pakistan . Çok sayıda Sufi mabedi ile tanınan Multan, “Azizler Şehri” olarak adlandırılıyor.

Tüm Müslümanlar yakın Tanrı'ya olmak Allah'a ve umut için yol üzerindedir, inansak da Paradise'nin sonra- ölümü ve sonrasında Kıyamet da -Sufis daha tam Tanrı'ya ve daha yakın çizmek kucaklamak mümkün olduğuna inanıyoruz ilahi varlığı bu hayatta. Bütün sufilerin başlıca amacı, kendi içlerinde ilkel fıtrat durumunu yeniden tesis etmeye çalışarak Allah'ın hoşnutluğunu aramaktır .

Sufilere göre dış hukuk, ibadet, alışveriş, evlilik, yargı kararları ve ceza hukuku ile ilgili kurallardan oluşur - genellikle geniş olarak " kanun " olarak adlandırılır . Tasavvufun iç kanunu, günahtan tövbe, kötü huylardan ve kötü huylardan arınmak, fazilet ve güzel ahlâkla süslenmekle ilgili hükümlerden ibarettir.

öğretiler

Sevgilisinin eteğini tutan adam, bir Sufi'nin ilahi birliğe duyduğu özlemin bir ifadesi

Sufilere göre, müridin ilerlemesini sağlayan dünyevi bilgiden ziyade, öğretmenin kalbinden öğrencinin kalbine ilahi ışığın iletilmesidir. Ayrıca öğretmenin yanılmadan İlahi Yasayı takip etmeye çalışması gerektiğine inanırlar .

Moojan Momen'e göre "Tasavvufun en önemli doktrinlerinden biri, el-İnsan el-Kamil ("Kusursuz İnsan") kavramıdır . Bu doktrin, yeryüzünde her zaman bir " Kutb " (Kutup veya Eksen) bulunacağını belirtir. Evrenin) Tanrı'dan insana ve bir halde lütuf mükemmel kanalıdır -a adam arasında velayet Allah'ın koruması altında olmak (kutsallığı,). Tasavvuf Kutub kavramı benzer olan Şii İmam . Ancak, (çoğu Sufi siparişleri için sipariş başıdır) Kutup, İmam hem beri Şii İslam ile "doğrudan çatışma" bu inanç koyar Tasavvuf, manevi rehberlik ve müteahhit" rolünü yerine getirmek Allah'a Sufiler tarafından alınan şeyh veya Kutub'a itaat yemini, imama bağlılıkla bağdaşmaz".

Başka bir örnek olarak, Mevlevi Tarikatı'nın müstakbel müridi, manevi eğitime kabul edilmeden önce 1001 gün yoksullar için bir imarethanenin mutfaklarında hizmet etmek ve bir önkoşul olarak 1001 gün daha tek başına inzivaya çekilmek zorunda kalacaktı. bu talimatı tamamlamak.

Bazı öğretmenler, özellikle daha genel kitlelere veya Müslüman ve gayrimüslim karışık gruplara hitap ederken, mesel , alegori ve metaforu yoğun bir şekilde kullanırlar . Öğretme yaklaşımları farklı Sufi tarikatları arasında farklılık gösterse de, bir bütün olarak Tasavvuf, öncelikle doğrudan kişisel deneyimle ilgilidir ve bu nedenle bazen diğer İslami olmayan mistisizm biçimleriyle karşılaştırılmıştır (örneğin, Hossein Nasr'ın kitaplarında olduğu gibi ).

Birçok Sufi, Tasavvufta en yüksek başarı seviyelerine ulaşmanın tipik olarak müridin öğretmenle uzun süre birlikte yaşamasını ve ona hizmet etmesini gerektirdiğine inanır. Bir örnek, adını Nakşibendi Tarikatı'na veren Baha-ud-Din Nakşibend Buhari'nin halk hikayesidir . İlk öğretmeni Seyyid Muhammed Baba As-Samasi'ye as-Samasi ölene kadar 20 yıl boyunca hizmet ettiğine inanılıyor . Daha sonra uzun süre başka öğretmenlere hizmet ettiği söyleniyor. Uzun yıllar toplumun yoksul üyelerine yardım ettiği söylenir ve bundan sonra öğretmeni onu hayvanların yaralarını temizlemesi ve onlara yardım etmesi için yönlendirir.

Muhammed

O'nun [Muhammed'in] özlemi diğer tüm özlemlerden önce geldi, varlığı yokluktan önce geldi ve adı Kalem'den önce geldi, çünkü o tüm halklardan önce vardı. Ufukta, ufkun ötesinde veya altında, bu masalın öznesinden daha zarif, daha asil, daha bilgili, daha adaletli, daha korkunç, daha şefkatli kimse yoktur. O, "adı şanlı Ahmed olan" [ Kur'an  61:6 ) yaratılmış varlıkların lideridir . — Mansur El Hallac

İslam hat sanatında Muhammed'in adı . Sufiler, Muhammed adının kutsal ve kutsal olduğuna inanırlar.

Muhammed'e bağlılık Sufizm içinde son derece güçlü bir uygulamadır. Sufiler, tarihsel olarak Muhammed'e manevi büyüklüğün en önemli kişiliği olarak saygı duymuşlardır. Tasavvuf şairi Saadi Şirazi , "Peygamberin yoluna aykırı bir yol seçen, asla hedefe varamaz. Ey Saadi, seçilen kişinin ardından başkasının bu şekilde saflık yapabileceğini sanma." Mevlânâ, nefsine hâkim olmasını ve dünyevî arzulardan kaçınmasını, Muhammed'in rehberliği ile elde ettiği nitelikler olarak nitelendirir. Rumi, "Bu dünya ve ahiret [arzularından] iki gözümü 'diktim' - bunu Muhammed'den öğrendim." İbn Arabi , Muhammed'i en büyük insan olarak görür ve şöyle der: "Muhammed'in hikmeti tektir ( fardiya ). Hz. Âdem su ile balçık arasında iken, onun asli yapısı Peygamberlerin Mührüdür." Nişaburlu Attar , İlâhi-nâme adlı kitabında, Muhammed'i daha önce hiçbir şairin yapmadığı şekilde övdüğünü iddia etmiştir . Fariduddin Attar, "Muhammed her iki cihan için de örnektir, Adem'in soyunun rehberidir. O, yaratılış güneşi, semavi kürelerin ayı, her şeyi gören gözdür... Yedi gök ve sekiz cennettir. cennet onun için yaratılmıştır; o hem göz hem de gözümüzün nurudur." Sufiler tarihsel olarak Muhammed'in mükemmelliğinin ve şefaat etme yeteneğinin önemini vurgulamışlardır. Muhammed'in kişiliği, tarihsel olarak Sufi inancının ve uygulamasının ayrılmaz ve kritik bir yönü olmuştur ve olmaya devam etmektedir. Bayezid Bastami'nin, Muhammed'in sünnetine o kadar bağlı olduğu kaydedilmiştir ki, Muhammed'in hiç karpuz yediğini kanıtlayamadığı için bir karpuz yemeyi reddetmiştir.

13. yüzyılda mutasavvıf bir şair Mısır , Busiri , yazdığı el-Kevakib ad-Durrīya fi madh Hayr el-Bariya ( 'Yaratılış En Övgü Göksel Lights'), yaygın olarak anılacaktır Qaṣīdat ark - Muhammed'i kapsamlı bir şekilde övdüğü Burda (" Manto'nun Şiiri"). Bu şiir, Sufi grupları ve dünyanın her yerindeki Müslümanlar arasında hala yaygın olarak okunmakta ve söylenmektedir.

Muhammed hakkında tasavvuf inançları

İbn Arabi'ye göre İslam, Muhammed'den dolayı en iyi dindir. İbn Arabi , var edilen ilk varlığın Muhammed'in ( el-hakikatü'l-Muhammediyye ) hakikati veya özü olduğunu kabul eder . İbn Arabi, Muhammed'i en üstün insan ve tüm yaratıkların efendisi olarak görür. Muhammed, bu nedenle, insanoğlunun öykünmeyi arzulaması gereken birincil rol modelidir . İbn Arabi, Allah'ın sıfatlarının ve isimlerinin bu dünyada tecelli ettiğine ve bu ilahî sıfat ve isimlerin en eksiksiz ve mükemmel gösteriminin Muhammed'de görüldüğüne inanır. İbn Arabi, kişinin Tanrı'yı ​​Muhammed'in aynasında görebileceğine inanır, bu da Tanrı'nın ilahi niteliklerinin Muhammed aracılığıyla tezahür ettiği anlamına gelir. İbn Arabi, Muhammed'in Tanrı'nın en iyi kanıtı olduğunu ve Muhammed'i tanımakla Tanrı'yı ​​tanıdığını iddia eder. İbn Arabi, Muhammed'in hem bu dünyada hem de ahirette tüm insanlığın efendisi olduğunu iddia eder. Bu görüşe göre İslam en iyi dindir çünkü Muhammed İslam'dır.

Tasavvuf ve İslam hukuku

Sufiler, şeriatın (egzoterik "kanon"), tarikatın ("düzen") ve hakikanın ("hakikat") karşılıklı olarak birbirine bağlı olduğuna inanırlar . Sufizm uçları usta denilen salik ya da "wayfarer", onun içinde Suluk veya farklı istasyonlardan (aracılığıyla "yol" maqaam Onun hedefi, mükemmel ulaşıncaya kadar) tevhidi , Allah'ın birliğini varoluşsal itirafı. İbn Arabi der ki: "Bu ümmet içinde, Allah'a hidâyet edebileceğini iddia eden, fakat şer'î hükümlerin sadece bir hükmünü ihmal eden bir kimseyi gördüğümüz zaman, aklı afallatan mucizeler gösterse bile, kendi kusurunun bu olduğunu iddia eder. Onun için özel bir muafiyet, ona dönüp bakmayız bile, çünkü böyle bir kişi şeyh değildir ve doğruyu da söylemez, çünkü yüce Allah'ın sırları, hükümlerinin kendisine ait olduğu kimseden başka kimseye emanet edilmez. ( Cami' kerameti'l-evliya )".

2005 yılında Amman'da önde gelen 200 İslam alimi tarafından yayınlanan ayrıntılı bir bildiri olan Amman Mesajı , özellikle tasavvufun İslam'ın bir parçası olarak geçerliliğini tanıdı. Bu, Aralık 2005'te Mekke'deki İslam Konferansı Örgütü zirvesinde İslam dünyasının siyasi ve dünyevi liderleri ve Temmuz 2006'da Cidde Uluslararası İslam Fıkıh Akademisi de dahil olmak üzere altı diğer uluslararası İslam alimleri tarafından kabul edildi. Tasavvufun tanımı farklı gelenekler arasında büyük ölçüde farklılık gösterebilir (Tasavvufun İslam dünyasındaki çeşitli tezahürlerinin aksine , basit tezkiah amaçlanabilir ).

Geleneksel İslam düşüncesi ve Tasavvuf

Seyyid Ali Hemedani Türbesi, Kulob , Tacikistan

Tasavvuf literatürü, kalbin süptil halleri gibi dış gözlemlere direnen oldukça sübjektif konulara vurgu yapar. Bunlar genellikle doğrudan referansa veya açıklamaya direnir, bunun sonucunda çeşitli Sufi risalelerinin yazarları alegorik dile başvurmuşlardır. Örneğin, çoğu Sufi şiiri, İslam'ın açıkça yasakladığı sarhoşluğa atıfta bulunur. Bu dolaylı dil kullanımı ve İslam veya Tasavvuf eğitimi almamış kişilerin yorumlarının varlığı, tasavvufun İslam'ın bir parçası olarak geçerliliği konusunda şüphelere yol açtı. Ayrıca, kendilerini şeriatın üstünde gören ve tasavvufu doğrudan kurtuluşa ulaşmak için İslam'ın kurallarını atlamanın bir yöntemi olarak tartışan bazı gruplar ortaya çıktı . Bu geleneksel bilim adamları tarafından onaylanmadı.

Bu ve diğer nedenlerle, geleneksel İslam alimleri ile Tasavvuf arasındaki ilişki karmaşıktır ve İslam'da Sufizm hakkında bir dizi bilimsel görüş norm olmuştur. Gazali gibi bazı alimler onun yayılmasına yardımcı olurken, diğer alimler buna karşı çıktılar. William Chittick , Tasavvuf ve Sufilerin konumunu şu şekilde açıklar:

Kısacası, enerjilerini beden için normatif ilkeleri anlamaya odaklayan Müslüman alimler hukukçular olarak bilinmeye başladılar ve en önemli görevin zihni doğru anlamayı başarmak için eğitmek olduğunu düşünenler üç ana okula ayrıldılar. Düşünce: Teoloji, Felsefe ve Tasavvuf. Bu bizi insan varoluşunun üçüncü alanı olan ruhla baş başa bırakır. Büyük çabalarını insanın manevi boyutlarını geliştirmeye adayan Müslümanların çoğu, Sufiler olarak bilinmeye başladı.

Neo-Tasavvuf

Türbe ( Gongbei ait) Ma Laichi içinde Linxia Şehir , Çin

Terimi , neo-Tasavvuf aslen tarafından icat edildi Fazlur Rahman ve kimin gol İslam hukukunun önemini Sufi geleneğinin daha esrik ve panteistik öğelerinden bazılarını kaldırmak ve yeniden ortaya oldu 18. yüzyıl tarikatlar arasındaki reformist akımları, tarif etmek diğer bilim adamları tarafından kullanılan içsel maneviyat ve sosyal aktivizmin temeli olarak. Son zamanlarda, Mark Sedgwick gibi bilim adamları tarafından başka bir anlamda, Batı'da Sufi'den etkilenen çeşitli maneviyat biçimlerini, özellikle de Sufi geleneğinin evrensel unsurlarını vurgulayan ve onun önemini vurgulayan geleneksel olmayan manevi hareketleri tanımlamak için giderek daha fazla kullanılmaktadır. İslami bağlam. Bu tür gruplar arasında , tüm inançların temel birliğini öğreten ve tüm inançların üyelerini kabul eden İnayat Han tarafından kurulan Batı'daki Sufi Düzeni bulunmaktadır . Tasavvuf Yeniden Yönlendirilmiş , senkretik manevi figür Meher Baba tarafından çizilen bir dalıdır . Altın Tasavvuf Merkezi İngiltere, İsviçre ve ABD'de bulunmaktadır. Llewellyn Vaughan-Lee tarafından , kendisi hem Hinduizm hem de neo-Sufizm uygulayıcısı olan öğretmeni Irina Tweedie'nin çalışmalarını sürdürmek için kuruldu . Diğer Batılı Sufi kuruluşları arasında Amerika Sufi Vakfı ve Uluslararası Tasavvuf Birliği bulunmaktadır .

Teorik perspektifler

Gazâlî'nin eserleri, İslam inancında tasavvuf kavramlarını sıkı bir şekilde savunmuştur.

Geleneksel İslam alimleri, Tasavvuf pratiği içinde iki ana dal tanımışlar ve bunu, farklı ustaların ve adanmışlık soylarının yaklaşımları arasında ayrım yapmak için bir anahtar olarak kullanmışlardır.

Bir yanda göstergelerden Gösterene (ya da sanattan Zanaatkar'a) bir düzen vardır. Bu dalda, arayıcı, tüm yaratılışı Tanrı'nın işi, Tanrı'nın aktif kendini ifşası veya teofanisi olarak tanıma yolunda duran her türlü yozlaştırıcı etkiden nefsini arındırarak başlar . Bu, İmam Gazali'nin ve tasavvuf tarikatlarının çoğunluğunun yoludur.

Öte yandan Gösterenden göstergelerine, Sanatkardan eserlerine kadar bir düzen vardır. Bu dalda, arayıcı ilahi çekiciliği ( jadhba ) deneyimler ve düzene, son noktasına, tüm ruhsal çabanın yöneldiği İlahi Mevcudiyet'in doğrudan kavranışına bir göz atarak girebilir. Bu, diğer dalda olduğu gibi kalbi temizleme çabasının yerini tutmaz; sadece yola farklı bir giriş noktasından kaynaklanır. Bu, öncelikle Nakşibendi ve Şazelî tarikatlarının üstadlarının yoludur .

Çağdaş bilim adamları, son dönem Osmanlı alimi Said Nursi'ye atfedilen ve onun Risale-i Nur adlı geniş Kur'an tefsirinde izah edilen üçüncü bir şubeyi de tanıyabilirler . Bu yaklaşım, bu adetin veya sünnetin , Sufi yolunun bir üstadına erişimi olmayanlar için yeterli olan tam bir adanmışlık maneviyatı önerdiği anlayışıyla, Muhammed'in yoluna sıkı sıkıya bağlı kalmayı gerektirir .

Diğer burs alanlarına katkılar

Tasavvuf, entelektüel çabanın birçok alanında teorik bakış açılarının detaylandırılmasına önemli ölçüde katkıda bulunmuştur. Örneğin, "ince merkezler" veya süptil biliş merkezleri ( Lataif-e-sitta olarak bilinir) doktrini , ruhsal sezginin uyanması meselesini ele alır. Genel olarak, bu süptil merkezler veya latâifler , arayanın yolculuğunu tamamlamak için sırayla saflaştırılması gereken yetenekler olarak düşünülür. Bu geleneğin yaşayan bir temsilcisinden bu sistemin özlü ve faydalı bir özeti Muhammed Emin Er tarafından yayınlanmıştır .

Tasavvuf psikolojisi , öncelikle üç kavramdan yola çıkarak İslam'ın hem içinde hem de dışında birçok düşünce alanını etkilemiştir. Ca'fer es-Sâdık (bir ikisi imam de Şii gelenek ve tüm İslam mezheplerinin sûfî iletim zincirleri saygı duyulan bir bilim adamı ve bağlantı) insanın adı verilen bir alt benlik hakim olduğu tutulan nefs (self ego, kişi) , kalb (kalp) ve ruh (ruh) adı verilen bir manevi sezgi yetisi . (Hakim zorbanın manevi türlerini üreten çeşitli şekillerde Bu etkileşim, nefsin ), (ruhsal kalbine hakim) iman ve ölçülü kişi ve (hakim Allah'a aşık kaybolan kişi ruh ).

Batı'da Tasavvuf psikoloji yayılmasına ilişkin notun olan Robert Frager , yetkili bir Sufi öğretmeni Halveti Cerrahilik sırayla. Frager, Amerika Birleşik Devletleri'nde doğmuş, tasavvuf pratiği sırasında İslam'a dönüşen ve tasavvuf ve psikoloji üzerine kapsamlı yazılar yazan eğitimli bir psikologdu.

Tasavvuf kozmolojisi ve Sufi metafiziği de entelektüel başarının dikkate değer alanlarıdır.

adanmışlık uygulamaları

Zikir yapan Sufi topluluğu

Sufilerin ibadet uygulamaları çok çeşitlidir. Uygulamanın önkoşulları, İslami normlara sıkı sıkıya bağlı kalmayı içerir (her gün öngörülen beş vakitte ritüel dua, Ramazan orucu vb.). Ek olarak, arayıcı, Muhammed'in hayatından bilinen nafile uygulamalara ("sünnet dualar" gibi) sıkı sıkıya bağlı olmalıdır. Bu, meşhur bir Hadis-i Kudsi'nin Allah'a atfedilen şu sözlerine uygundur :

Kulum bana, kendisine farz kıldıklarımdan daha çok sevdiğim hiçbir şeyle yaklaşmaz. Kulum, ben onu sevinceye kadar nâfile işlerle Bana yaklaşmaktan asla vazgeçmez. Onu sevdiğim zaman, işittiği kulağı, gördüğü gözü, tuttuğu eli ve yürüdüğü ayağıyım.

Arayan kişinin doğru bir akideye ( akîde ) sahip olması ve onun ilkelerini kesinlikle benimsemesi de gereklidir . Arayan, günahlardan, dünya sevgisinden, arkadaşlık ve şöhret sevgisinden, şeytani dürtülere itaatten ve nefsin telkinlerinden de zaruri olarak yüz çevirmelidir. (Kalbin bu temizliğinin nasıl sağlanacağı bazı kitaplarda ana hatlarıyla belirtilmiştir, ancak bir Sufi üstad tarafından ayrıntılı olarak reçete edilmelidir.) Arayan kişi ayrıca, kendisine veya kendisine yapılan iyiliklerin bozulmasını önlemek için eğitilmelidir. gösteriş, gurur, küstahlık, kıskançlık ve uzun umutların (yani, yollarımızı şimdi ve burada değil, daha sonra düzeltmemize izin veren uzun bir yaşam umudu) tuzaklarını aşarak itibarını kazandı.

Tasavvuf uygulamaları, bazılarına çekici gelse de , bilgi edinmenin bir yolu değildir . Tasavvufun geleneksel bilginleri, Tanrı bilgisinin nefes kontrolü yoluyla oluşturulan psikolojik bir durum olmadığını kesinlikle aksiyomatik olarak kabul ederler. Bu nedenle, "teknikler"in pratiği neden değildir, bunun yerine bu tür bir bilginin (eğer varsa), uygun önkoşullar ve bir yol ustası tarafından uygun rehberlik verildiğinde elde edilmesi için bir fırsattır . Ayrıca, uygulamalara yapılan vurgu çok daha önemli bir gerçeği gölgede bırakabilir: Arayan, bir anlamda, yalnızlık, sessizlik, sessizlik, uykusuzluk ve açlık.

Zikir

Sarwari Qadri Order'a göre müridin kalbine yazılan Allah'ın adı

Zikir , Kur'an'da , hadis literatüründen ve Kuran'dan ilahi isimlerin, duaların ve aforizmaların tekrarı gibi belirli bir adanmışlık eylemi yoluyla tüm Müslümanlar için Allah'ın emredilmesidir . Daha genel olarak, zikir , geniş bir yelpazeye ve çeşitli anlam katmanlarına sahiptir. Bu , Müslümanın Allah'ın bilincini koruduğu herhangi bir faaliyet olarak zikri içerir . Zikir ile meşgul olmak, İlahi Varlık ve sevginin bilincini uygulamak veya "bir ilahlık hali aramaktır". Kuran, Muhammed'den Allah'ın zikirinin ta kendisi olarak bahseder (65:10-11). Bazı zikir türleri tüm Müslümanlara farz kılınmıştır ve Sufi inisiyasyonu veya bir Sufi üstadın reçetesini gerektirmez, çünkü bunlar her koşulda her arayan için iyi kabul edilir.

Zikir biraz her sırayla arasında değişebilir. Bazı Sufi tarikatları, ritüelleştirilmiş zikir törenleri veya sema ile meşgul olurlar . Sema gibi ibadet çeşitli formlarını içerir ezberden , şarkı (en iyi olmanın bilinen Qawwali Hint yarımadasının müzik), enstrümantal müzik , dans (en ünlü Sufi dönen bir Mevlevi ), tütsü , meditasyon , ecstasy ve trance .

Bazı Sufiler, zikre vurgu yapar ve büyük ölçüde güvenirler . Bu zikir uygulamasına Zikr-i Kulb (Allah'ın kalp atışları içinde duası) denir . Bu uygulamadaki temel fikir, Allah'ı müridin kalbine yazılmış olarak tasavvur etmektir.

Murakabe

Uygulaması Murakabe uygulamaları benzetilebilir meditasyon birçok inanç topluluklarında onaylanmış. Çeşitleme mevcut olsa da, Nakşibendi soyundaki uygulamanın bir açıklaması şöyledir:

O, bütün bedensel duyularını bir konsantrasyonda toplamalı ve kendisini kalbe bulaşan her türlü meşgale ve tasavvurlardan uzak tutmalıdır. Ve böylece, üç defa: " İlahî anta maksûdî ve-ridâke matlûbî — Allah'ım, sen benim gayemsin ve aradığım senin rızâsıdır " diyerek tam şuurunu Yüce Allah'a çevirmelidir . Sonra Zâtın Adını, Allah'ı kalbine getirir ve bu, kalbinden geçerken onun "benzeri olmayan zât" anlamına gelen mânâsına dikkat eder. Arayan, O'nun hazır, uyanık, her şeyi kuşatan olduğunun farkındadır ve böylece (Allah onu kutsasın ve ona esenlik versin) sözünün anlamını örneklendirir: "Allah'a O'nu görüyormuşsun gibi ibadet et, çünkü O'nu görmüyorsan, Seni görüyor". Ve aynı şekilde peygamberlik geleneği: "İmanın en üstün mertebesi, nerede olursanız olun Allah'ın üzerinize şahit olduğunu bilmektir".

Sufi dönen

Semazenler , Rumi Fest 2007'de

Gibi daha ortodoks Sünni tarikatlar, geleneksel bakış Kadirîlik ve Chisti yanı sıra Sünni Müslüman genelde bilim adamları, zikir sırasında veya dinlerken niyeti ile o dans ediyor Sema yasaktır.

Mevlevi (Sufi iplik) bir formu olduğu Sama veya fiziksel olarak aktif meditasyon bazı mutasavvıfta arasında oluşan ve bu yine de sûfî tarafından uygulanan Dervişlerinin arasında Mevlevi . Bu içinde gerçekleştirilen bir alışılmış dans sema dervişler (ayrıca içinden, semazenler'in gelen Pers سماعزن tüm mükemmellik veya kaynağına ulaşmak amacı) kemal . Bu, kişinin nefsini , egosunu veya kişisel arzularını terk ederek , müzik dinleyerek, Tanrı'ya odaklanarak ve Güneş Sistemi'ndeki güneş yörüngesindeki gezegenlerin sembolik bir taklidi olarak görülen, vücudunu tekrar eden dairelerde döndürerek aranır .

Mevlevi uygulayıcılarının açıkladığı gibi:

Sema ritüelinin sembolizminde semazenin deve tüyü şapkası (sikke) egonun mezar taşını temsil eder; onun geniş, beyaz eteği ( tennure ) egonun örtüsünü temsil eder. Siyah pelerinini ( hırka ) çıkararak , ruhsal olarak gerçeğe yeniden doğar. Semanın başında kollarını çapraz tutarak semazen bir numarayı temsil ediyormuş gibi görünür ve böylece Allah'ın birliğine tanıklık eder. Dönerken kolları açık; sağ eli göğe dönük, Allah'ın lütfunu almaya hazır; gözlerinin bağlı olduğu sol eli toprağa dönüktür. Semazen, semâya şahitlik edenlere Allah'ın manevi hediyesini iletir. Kalbin etrafında sağdan sola dönen semazen, tüm insanlığı sevgiyle kucaklar. İnsan sevmek için sevgiyle yaratılmıştır. Mevlâna Celâleddîn Rumi, "Bütün aşklar İlâhî aşka köprüdür. Ama tatmayan bilmez!" der.

Şarkı söyleme

Kürt Dervişler oynarken ile Sufizm Daf içinde Süleymaniye , Irak Kürdistan .

Müzik aletleri ( Daf hariç ) geleneksel olarak dört ortodoks Sünni okul tarafından yasaklanmış olarak kabul edildi ve daha ortodoks Sufi tarikatları da bunların kullanımını yasaklamaya devam etti. Tarih boyunca mutasavvıflar, çalgı aletlerinin haram olduğunu vurgulamışlardır.

Qawwali aslen Güney Asya'da popüler olan bir Sufi adanmışlık şarkı biçimiydi ve şimdi genellikle dergahlarda icra ediliyor . Sufi aziz Amir Khusrau'nun 13. yüzyılda türü yaratmak içinFarsça, Arapça Türkçe ve Hint klasik melodik tarzlarını beslediği söylenir. Şarkılar sınıflandırılır HAmDİ , na'at , manqabat , marsiya veya gazel diğerleri arasında. Tarihsel olarak, Sufi veliler buna izin vermiş ve teşvik etmiş, ancak günümüzde yaygın olmasına rağmen müzik aletlerinin ve kadın seslerinin tanıtılmaması gerektiğini savunmuştur.

Günümüzde yaklaşık 15-30 dakika süren şarkılar bir grup şarkıcı tarafından icra edilmekte ve harmonium , tabla ve dholak gibi enstrümanlar kullanılmaktadır. Pakistanlı şarkı söyleyen maestro Nusrat Fateh Ali Khan , tüm dünyada qawwali'yi popüler hale getirmekle tanınır .

Azizler

Ünlü Ebu Hamid el-Gazali'nin (ö. 1111) kardeşi ortaçağ azizi ve mistik Ahmed Gazali'yi (ö. 1123), Aşıklar Buluşması'ndan (1552) bir müridi ile konuşurken gösteren bir Pers minyatürü

Walī ( Arapça : ولي ‎, çoğul ʾawliyāʾ أولياء ) gerçek anlamları "koruyucu", "koruyucu", "yardımcı" ve "dost" olan Arapça bir kelimedir. Yerel dilde, en yaygın olarak Müslümanlar tarafından İslami bir aziz belirtmek için kullanılır , aksi takdirde daha gerçek anlamıyla "Tanrı'nın dostu" olarak adlandırılır. Geleneksel İslami aziz anlayışında, veli , "[özel] ilahi lütuf ... [ve] kutsallıkla işaretlenmiş" ve özel olarak "Tanrı tarafından seçilmiş ve olağanüstü yeteneklerle donatılmış, örneğin, iş mucizeler ." Azizler doktrini, İslam tarihinde çok erken dönemlerde İslam alimleri tarafından dile getirildi ve Kuran'ın belirli ayetleri ve bazı hadisler , erken dönem Müslüman düşünürler tarafından velilerin varlığının "belgesel kanıtı" olarak yorumlandı.

İlk Müslüman menâkıbeler, tasavvufun hızla yayılmaya başladığı dönemde yazıldığından, daha sonra Sünni İslam'ın büyük evliyaları olarak kabul edilecek olan şahsiyetlerin çoğu , Basralı Hasan (ö. 728) gibi erken dönem tasavvufi mistiklerdi . Farqad Sebakhi (ö. 729), Davud Tai (ö. 777-81) Rabi'a al-'Adeviyya (ö. 801), Maruf Kerkhi (ö. 815), ve Bağdat Cüneyd (ö. 910). On ikinci yüzyıldan on dördüncü yüzyıla kadar, "hem insanlar hem de hükümdarlar arasında velilere duyulan genel saygı, Sufizm'in tarikatlar ya da kardeşlikler halinde örgütlenmesiyle kesin biçimine ulaştı." Bu dönemin İslami dindarlığının yaygın ifadelerinde, veli, "manevi mükemmellik durumu ... müritlerine miras kalan öğretide kalıcı ifadesini [bulunan] bir tefekkür kişisi" olarak anlaşıldı.

ziyaret

Esfahan, İran'daki Tasavvuf Camii

Popüler Tasavvufta (yani, Sufi etkisiyle dünya kültürlerinde geçerlilik kazanan ibadet uygulamaları), yaygın bir uygulama, azizlerin, ünlü alimlerin ve doğru kişilerin mezarlarını ziyaret etmek veya hac ziyaretleri yapmaktır . Bu ünlü mezarlar gibi aziz dahil Güney Asya'da özellikle genel bir uygulamadır Seyyid Ali Ahmet Yesevi, içinde Kulob , Tacikistan; Afāq Khoja , Kaşgar , Çin yakınlarında ; Lal Şahbaz Qalandar içinde Sindh ; Pakistan , Lahor'da Ali Hujwari ; Bahauddin Zekeriya içinde Multan Pakistan; Moinuddin Çişti içinde Ajmer , Hindistan; Nizamuddin Auliya , Delhi , Hindistan; ve Şah Celal yılında Sylhet , Bangladeş.

Aynı şekilde, içinde Fez , Fas, böyle dindar ziyareti için popüler bir hedef olduğunu Zaouia Moulay Idriss II ve yıllık ziyareti Kadiri Boutchichi mevcut Şeyh görmeye Tarikat kutlamak için, Şeyh Sidi Hamza el Kadiri al Boutchichi Mevlid genellikle ( Fas Ulusal televizyonunda yayınlandı).

mucizeler

Tasavvuftaki, Karamat ( Arapça : کرامات Karamat ., Pl ait کرامة Karamah , yanıyor cömertlik, yüksek fikirlilik) doğaüstü mucizeler tarafından gerçekleştirilen ifade eder evliya . İslam dini bilimlerinin teknik sözlüğünde, tekil form olan karama , karizme , Tanrı tarafından özgürce bahşedilen bir lütuf veya manevi armağana benzer bir anlama sahiptir . İslam velilerine atfedilen harikalar arasında doğaüstü fiziksel eylemler, gelecekle ilgili tahminler ve "kalplerin sırlarının yorumlanması" yer almaktadır. Tarihsel olarak, " velilerin mucizelerine ( karāmāt al-awliyāʾ , kelimenin tam anlamıyla '[Tanrı'nın] dostlarının harikaları') inanmak ", "Sünni İslam'da bir gereklilik" olmuştur.

zulüm

Müslüman hacılar etrafında toplanan Ḍarīẖ kapsayan vahim ( qabr 13. yüzyıl Sufi aziz) Lal Şahbaz Qalandar ( türbe bulunan Sehwan Şerif , Pakistan ); 16 Şubat 2017'de türbeye düzenlenen ve 90 kişinin ölümüyle sonuçlanan intihar saldırısını IŞİD üstlendi .

Yüzyıllar boyunca tasavvuf ve tasavvuf müslümanlarına yapılan zulüm , tasavvuf türbelerinin, türbelerin ve camilerin yıkılması, tasavvuf tarikatlarının bastırılması ve tasavvuf taraftarlarına karşı ayrımcılık gibi dini ayrımcılık , zulüm ve şiddet eylemlerini içeriyordu. arasında Müslüman çoğunluklu ülke . Türkiye Cumhuriyeti Mutasavvıflar yeni laik düzeni karşı çıkması sonrasında, bütün Sufi tarikatları yasaklaması ve 1925 yılında kurumlarını kaldırıldı. İran İslam Cumhuriyeti bildirildi "hükümeti doktrini için destek görmemelerine için, Şii sûfîler taciz etti hukukçunun yönetişim (yüce olduğunu, yani" Şii hukukçu ülkenin siyasi lideri olmalıdır).

Diğer birçok Müslüman çoğunluklu ülkelerde, Sufilerin saldırılar ve özellikle onların türbelerin taraftarları gelmiş püriten ve aydınlanmacı İslami hareketler ( Selefiler ve Vahabiler gibi bu uygulamaların inanmak), karşı ziyareti ve mezarların saygıdan ait sufilerin , kutlama Tasavvuf aziz doğum günleri ve zikir (bir "hatırlama" Tanrı törenleri) olan bid'at (saf olmayan "yenilik") ve şirk ( "tanrılı").

In Mısır'da en az 305 kişi öldü, 100'den fazla yaralanan Kasım 2017 İslami terör saldırısı bulunan Sufi cami üzerinde Sinai ; o kabul edilir kötü terör saldırılarından biri de modern Mısır tarihinin . Kurbanların çoğu Sufilerdi.

Tanınmış Sufiler

Abdülkadir Gilani

Şiraz'daki Hafız Şirazi'nin mezarının kubbesinin alt tarafındaki geometrik fayans

Abdülkâdir Geylânî (1077-1166) bir Mezopotamya doğumlu olan Hanbelî hukukçu ve merkezli tanınmış Sufi bilgini Bağdat Basra kökleri ile. Kadiriyye onun himayesiydi. Gilani erken yaşamını Bağdat'ın hemen doğusundaki ve aynı zamanda doğduğu kasaba olan Naif'te geçirdi. Orada Hanbeli şeriat tahsiline devam etti . Ebu Said Mübarek Mahzumi , Gilani'ye fıkıh dersleri verdi . Ebu Bekir ibn Muzaffar'dan hadis dersleri aldı . Müfessir Ebu Muhammed Cafer'den tefsir dersleri aldı. Onun Sufi manevi hocası, Ebu'l-Khair Hammad ibn Muslim al-Dabbas'dı. Gilani eğitimini tamamladıktan sonra Bağdat'tan ayrıldı. Yirmi beş yılını Irak'ın çöl bölgelerinde münzevi bir gezgin olarak geçirdi. 1127'de Gilani Bağdat'a döndü ve halka vaaz etmeye başladı. Kendi hocası Ebu Said Mübarek Mahzumi'ye ait okulun öğretim kadrosuna katıldı ve öğrenciler arasında popüler oldu. Sabahları hadis ve tefsir dersleri veriyor , öğleden sonra ise kalb ilmi ve Kur'an'ın faziletleri hakkında söylevler veriyordu. Kadiri tarikatının kurucusudur .

Ebul Hasan eş-Şadhili

Ebul Hasan kül-Şazeliye , kurucusu (1258 öldü) Shadhiliyya tanıtıldı sırayla, zikir jahri (sessiz aksine, yüksek sesle Allah'ın hatırlama zikir ). Onun takipçileri (İslam yasaklamadığı ne çekimser gerekmez fakat kendini inkar etmek ve ego-kendini yok etmek Tanrı vaaz Sufilerin, çoğunluğu aksine, kendilerine bahşedilen ne için minnettar olmak olduğunu öğretti nefsini ) "Sabır Düzeni" (Tarıkus-Sabr), Şaziliyye, "Şükran Düzeni" (Tarıkuş-Şükr) olarak formüle edilmiştir. İmam Şazeli ayrıca takipçilerine bugün bile dünya çapında okunan önemli Hizb al-Bahr'ın bulunduğu on sekiz değerli hizb (litani) verdi .

Ahmed Al Tijani

Tasavvuf bir el yazması İslami teoloji , Şems-Ma'arif (marifet Güneşin Kitabı), tarafından yazılmıştır Cezayir Tasavvuf ustası Ahmed el-buni 12. yüzyıl boyunca.

Ahmed Tijani (1737-1815), Arapça سيدي أحمد التجاني ( Sidi Ahmed Tijani ), Tijaniyye Sufi tarikatının kurucusudur . Berberi bir ailede, bugünkü Cezayir'de bulunan Aïn Madhi'de doğdu ve 78 yaşında Fez'de öldü.

Bayazid Bastami

Bayazid Bastami , Shattari tarikatından tanınmış ve etkili bir Sufi kişiliktir. Bastami, 804 yılında Bastam'da doğdu . Bayazid, Sünnete bağlılığı ve temel İslami ilke ve uygulamalara bağlılığı ile tanınır.

Bawa Muhaiyaddeen

Bawa Muhaiyaddeen (1986 öldü) Sri Lanka'dan bir Sufi Şeyhiydi . 1900'lerin başında, Sri Lanka'daki (Seylan) Kataragama ormanlarında meditasyon yapan bir grup dini hacı tarafından bulundu. Kişiliğinden ve bilgeliğinin derinliğinden etkilenerek yakındaki bir köye davet edildi. Daha sonra, yoksullardan başbakanlara, çeşitli dini ve etnik kökenlerden gelen çeşitli kesimlerden insanlar, rahatlık, rehberlik ve yardım istemek için Şeyh Bawa Muhaiyaddeen'i görmeye geldi. Şeyh Bawa Muhaiyaddeen, hayatının geri kalanını kendisini görmeye gelen birçok ruhu vaaz ederek, iyileştirip teselli ederek geçirdi.

İbn Arabi

İbn Arabi (ya da İbnü'l-Arabi) (H. 561 - H. 638; 28 Temmuz 1165 - 10 Kasım 1240), herhangi bir tarikat ( tarikat ) kurmamış olmasına rağmen, en önemli Sufi ustalarından biri olarak kabul edilir . Onun yazıları, özellikle el-Fütühatü'l-Mekkiyye ve Fusûsül-hikem, tevhidin (İlahi Birliğin) en açık ifadesi olarak tüm tarikatlar içinde incelenmiş, ancak gizli yapıları nedeniyle çoğu zaman sadece inisiyelere verilmişlerdir. Daha sonra onun öğretisini izleyenler, vahdet-i vücud (Varlığın Birliği) okulu olarak tanındı . Kendisi yazılarının ilahi bir ilham olduğunu düşündü. Yakın müritlerinden birine Yol'u ifade ettiği gibi, mirası, ' kulluğunuzu (' ubudiyya ) asla terk etmemeniz ve ruhunuzda asla var olan herhangi bir şeye özlem duymamanız '' şeklindedir.

Bağdat Cüneyd

Cüneyd el-Bağdadi (830-910), ilk büyük Sufilerden biriydi. Emri, birçok Sufi tarikatının altın zincirine bağlanan Junaidia idi. Hallac, Bayazid Bastami ve Abusaeid Abolkheir gibi Tanrı sarhoşu Sufilerin aksine, ayık mistisizmin temellerini attı. Eski öğrencisi Hallac'ın yargılanması sırasında dönemin halifesi onun fetvasını istedi. Buna cevaben şu fetvayı verdi: "Dış görünüşe göre ölecek ve biz dış görünüşe göre hüküm vereceğiz ve Allah daha iyi bilir". Sufiler tarafından Seyyid-ut Taifa yani grubun lideri olarak anılır. Bağdat şehrinde yaşadı ve öldü.

Mansur El Hallac

Mansur Al-Hallaj ( ö. 922), Ana-l-Haqq ("Ben Gerçeğim") iddiasıyla ünlüdür . Onun ret olarak kabul edildi bu söyleyiş, sözünü geri apostasy uzun yargılama yol açtı. 26 Mart 922'de işkence görmeden ve halka açık bir şekilde parçalanmadan önce Bağdat hapishanesinde 11 yıl hapsedildi. Sözünü tutmaktan ziyade işkenceyi ve ölümü kabul etmeye istekli olduğu için Sufiler tarafından hâlâ saygı görüyor. Namazlarında "Ya Rabbi! Sen, Şaşkınlık Vadisi'nden geçenlerin hidayetisin. Ben bir zâlim isem, sapıklığımı genişlet" dediği rivayet edilir.

Moinuddin Çişti

Chishti düzeninden bir Babür dönemi Sufi dua kitabı

Moinuddin Chishti 1141'de doğdu ve 1236'da öldü. Gharīb Nawāz (" Yoksulların Velinimet ") olarak da bilinir , Chishti Tarikatı'nın en ünlü Sufi azizidir. Moinuddin Chishti, düzeni Hindistan alt kıtasında tanıttı ve kurdu. Hindistan'da Moinuddin Chishti, Bakhtiyar Kaki , Baba Farid , Nizamuddin Auliya'dan (her biri bir öncekinin öğrencisi olan ardışık kişi) oluşan Chishti düzeninin ilk manevi zinciri veya silsili , Hindistan tarihinin büyük Sufi azizlerini oluşturur. Moinuddin Chishti, rivayete göre Muhammed'in kendisini böyle yapması için kutsadığı bir rüyanın ardından Hindistan'a döndü. Lahor kısa bir kalış sonra ulaştı Ajmer Sultan ile birlikte Şahab-ud-Din Muhammed Ghori ve orada yerleşti. Ajmer'de, şehrin sakinleri arasında büyük saygı gören önemli bir takipçi kitlesi edindi. Moinuddin Chishti, Müslümanlar ve gayrimüslimler arasındaki anlayışı geliştirmek için Sufi Sulh-e-Kul (herkese barış) kavramını uyguladı .

Rabi'a Al-'Adeviyya

Rabi'a tasviri taşlama tahıl bir gelen Pers Sözlük

Rabi'a al-'Adawiyya veya Basralı Rabia ( 801'de öldü), özellikle kadınların statüsü ve gücü ile ilgili olarak Sufizm'in karşı kültür unsurlarını temsil eden bir mistikti . Basra'nın önde gelen Sufi lideri Hasan'ın, onun üstün faziletleri ve samimi erdemleri karşısında kendini aşağıladığı söylenir. Rabia çok fakir bir kökenden doğdu, ancak daha sonraki bir yaşta haydutlar tarafından yakalandı ve köle olarak satıldı. Ancak efendisi bir gece uyandığında başının üstünde parlayan kutsallık ışığını gördüğünde onu serbest bıraktı. Rabi'a al-Adeviyya öğretileri ve kutsal bir yaşam için Tanrı sevgisinin merkeziliğine yaptığı vurgu ile tanınır. Irak'ın Basra sokaklarında koşarak şunları ilan ettiği söyleniyor :

O Tanrım! Sana cehennem korkusuyla ibadet ediyorsam beni cehennemde yak, sana cennet ümidiyle ibadet ediyorsam beni cennetten çıkar. Ama Sana Kendi rızan için tapıyorsam, ebedî Güzelliğine kin tutma bana.

—  Rebi'a al-Adeviyya

Kudüs'te öldü ve Yükseliş Şapeli'ne gömüldüğü düşünülüyor .

türbeler

Bir Dergahı ( Farsça : درگاه dargah veya درگه Dergahı aynı zamanda, Pencap ve Urduca ) bir olan türbe , bir saygı dini figür, genellikle Sufi mezar üzerine inşa aziz veya derviş . Sufiler genellikle dini ziyaretler ve haclarla ilişkili bir terim olan ziyarat için türbeyi ziyaret ederler . Dargah'lar genellikle Sufi yemek ve toplantı odaları ve hanqah veya hospis adı verilen pansiyonlarla ilişkilendirilir . Bunlar genellikle bir cami, toplantı odaları, İslami dini okullar ( medreseler ), öğretmen veya bakıcı için konutlar, hastaneler ve topluluk amaçlı diğer binaları içerir.

Başlıca Sufi emirleri

Dört Ruhani Makamda "Tarikat": Dört Makam, şeriat , tarikat, hakika . Dördüncü istasyon, Marifa "görünmeyen" olarak kabul edilir, aslında merkez arasında hakikata bölgesi. Dört istasyonun hepsinin özüdür.

Tarikat terimi , bir tasavvuf okulu veya tarikatı için veya bilhassa böyle bir tarikatın tasavvufi öğretileri ve manevi uygulamaları için, hakîkati (nihai hakikati) aramak amacıyla kullanılmaktadır . Tarikat, lider veya manevi yönetici rolünü oynayan bir mürşide (rehber) sahiptir . Tarikat üyeleri veya takipçileri, " arzulayan " anlamına gelen mürîdîn (tekil mürîd ) olarak bilinir , yani. "Allah'ı tanıma ve Allah'ı sevme bilgisini istemek".

Bektaşi

Bektaşi Sipariş ederek fomulative döneminde etkisinde büyük ölçüde İslam aziz Hacı Bektaş-ı Veli tarafından 13. yüzyılda kurulan ve Hurifi 15. yüzyılda Ali el-'Ala ve tarafından yeniden Balım Sultan 16. yüzyılda.

Çişti

Çişti al ( Farsça : چشتیہ ) (tarafından kurulmuştur Khawaja ) Ebû İshâk Şami ( "Suriye"; ölen 941) kasabasına Sufizm'i getirdi Chisht bazı 95 mil doğusunda, Herat bugünkü Afganistan'da. Levant'a dönmeden önce, Shami yerel Emir'in (Khwaja) oğlu Ebu Ahmed Abdal'ı (öldü 966) inisiye etti, eğitti ve vekil etti . Ebu Ahmed'in soyundan gelenlerin önderliğinde, Çiştiyya da bilindiği gibi bölgesel bir mistik tarikat olarak gelişti.

Kubrawiya

Kubrawiya düzen bir olan Sufi düzeni ( " tarikat 13. yüzyıldan kalma kurucusu adını") Necmeddin Kübra . Kubrawiya Sufi düzen tarafından 13. yüzyılda kurulan Necmeddin Kübra içinde Buhara'da modern Özbekistan . Moğollar 1221, kararlı içinde Buhara yakalanan soykırım ve neredeyse şehrin tüm nüfusu öldürdü. Şeyh Nadjm ed-Din Kübra , Moğollar tarafından öldürülenler arasındaydı.

Mevlevîlik

Kuzey Kıbrıs'ta Mevlevi Şeyhlerinin Mezarı

Mevlevilik iyi "semazenlerin" olarak Batı'da da bilinir.

Müridiyye

Mouride , merkezi Senegal'in kutsal şehri Touba'da bulunan, Senegal ve Gambiya'da en önde gelen büyük bir İslami Sufi tarikatı .

Nakşibendi

Nakşibendi tarikatı, İslam'ın önde gelen tasavvuf tarikatlarından biridir ve daha önce Sıddıkiyye olarak bilinen tarikat, Hz. Bazıları tarafından , diğer tarikatlarda yaygın olan sesli zikir biçimlerinden ziyade sessiz zikri (Allah'ı anma) ile bilinen "ayık" bir düzen olarak kabul edilir . " Nakşibendi " ( نقشبندی ) kelimesi Farsça olup tarikatın kurucusu Baha-üddin Nakşibend Buhari'den alınmıştır . Bazıları çevirinin "imaj yapanla ilgili" anlamına geldiğini söylemiş, bazıları da "imaj yapıcı" yerine "Model Oluşturucu" anlamına geldiğini düşünmüş ve "Nakşibendi"yi "Modellerin Reformcusu" olarak yorumlamış, bazıları da bunu düşünmüştür. "Zincirin Yolu" veya " Silsilat al-dhahab " anlamına gelir .

Ayrıca Nakşa'nın kalpteki izlenim - izlenim anlamına geldiğine inanılmaktadır.

Nimetullahi

Ni'matullāhī tarikatı bugün İran'ın en yaygın Sufi tarikatıdır . Bu tarafından kurulmuştur Şah Ni'matullah Wali , (1367 öldü) kurulmuş ve Ma'rufiyyah dairenin onun miras dönüştürdü. Yapılmış birkaç suborders bugün var En bilinen ve soyu aşağıdaki Batı'da etkili Dr Javad Nurbakhsh aşağıdaki Batı'da düzen vermiştir 1979 Devrimi'ni de İran .

Kadiri

Kadiri Tarikatı en eski Sufi tarikatlarından biridir. Adını İran'ın Gīlān eyaletinin yerlisi olan Abdul-Qadir Gilani'den (1077-1166) alır . Tarikat, İslam dünyasındaki en yaygın Sufi tarikatlarından biridir ve Orta Asya , Pakistan , Türkiye , Balkanlar ve Doğu ve Batı Afrika'nın çoğunda büyük bir varlığa sahiptir . Kadiriyye, ana akım İslam'ın dışında herhangi bir belirgin doktrin veya öğreti geliştirmemiştir. İslam'ın temel ilkelerine inanırlar, ancak mistik deneyimle yorumlanırlar.

Rahmani

Ramani Tarikatı, Cezayir ve Kuzey Afrika'daki en eski Sufi tarikatlarından biridir . Bu adını almaktadır Sidi m'hamed Bou Qobrine (1720-1793), Cezayir bölgenin doğal Kabylia'ın . Tarikat, Kuzey Afrika'daki en yaygın Sufi tarikatlarından biridir ve Cezayir'de büyük bir varlığı vardır . Rahmaniyye tarikatı müridleri, geleneksel İslam'ın öğretilerini ve öğretilerini takip ederler ve İslam'ın temel ilkelerinin uygulamalı mistisizm aracılığıyla yorumlandığına inanırlar.

Safevilik

Safevi tarikatı ( Farsça : صفویه ), Kürt mistik Safieddin Ardabili (1252-1334) tarafından kurulan bir Sufi tarikatıydı . On dördüncü ve on beşinci yüzyıllarda kuzeybatı İran'ın sosyopolitik alanında önemli bir yer tuttu , ancak bugün en çok Safevi hanedanına yol açmasıyla biliniyor . Başlangıçta altında kurulan iken Şafiî okul Sünni İslam'ın böyle kavramı olarak, Şii kavramların sonradan evlat İmamlık Safiyüddin İshak çocukları ve torunları tarafından nihai olarak ilişkili olma amacıyla sonuçlandı Oniki Şii İslam .

Senussi

Senussi, Muhammed ibn Ali as-Senussi tarafından kurulan dini-politik bir Sufi tarikatıdır . Muhammed ibn Ali as-Senussi, Mısır ulemasını eleştirmesi nedeniyle bu hareketi kurdu . Aslen Mekkeli olan as-Senussi, Vahhabilerin baskıları üzerine oradan ayrıldı ve iyi karşılandığı Sirenayka'ya yerleşti . İdris bin Muhammed el-Mehdi as-Senussi daha sonra Sirenayka Emiri olarak tanındı ve sonunda Libya Kralı oldu . Monarşi Muammer Kaddafi tarafından kaldırıldı, ancak Libyalıların üçte biri hala Senussi olduğunu iddia ediyor.

Şadili

Shadhili, Abu-l-Hassan ash-Shadhili tarafından kurulan bir Sufi tarikatıdır . Şadhiliye'nin İhvanları (Müridler - takipçileri) genellikle Şadhililer olarak bilinir. Fassiya , Mekkeli İmam el Fassi tarafından kurulan Shadhiliyya'nın bir kolu, Suudi Arabistan, Mısır, Hindistan, Sri Lanka, Bangladeş, Pakistan, Malezya, Singapur, Mauritius, Endonezya ve diğer orta doğu ülkelerinde yaygın olarak uygulanan Sufi düzenidir.

Sühreverdiye

Sühreverdiyya tarikatı ( Arapça : سهروردية ‎), Ebu'n -Necib el- Suhreverdi (1097-1168) tarafından kurulan bir Sufi tarikatıdır . Emir, yeğeni Shahab al-Din Abu Hafs Umar Suhreverdi tarafından resmileştirildi .

Tijaniyye

Tijaniyyah sipariş kültür ve eğitime büyük önem ve bireysel yapışma vurgulamak müridi ( Murid ).

Madariyya

Madariyya, Seyyid Bediüddin tarafından kurulan tasavvuf tarikatıdır .

Tasavvuf tarikatlarıyla ilgili semboller

Resepsiyon

İslam dışı algı

Sudan'da bir Cuma günü koreografisi yapılmış bir Sufi performansı

Tasavvuf mistisizmi, Batı dünyası ve özellikle onun Oryantalist bilginleri üzerinde uzun zamandır bir hayranlık uyandırmıştır. Mevlana gibi şahsiyetler, Sufizm'in İslam'ın barışçıl ve apolitik bir biçimi olarak algılandığı Amerika Birleşik Devletleri'nde iyi bilinir hale geldi. Oryantalistler, Tasavvufun doğasına ilişkin, Neoplatonizm'den etkilenmesi veya " Semitik " kültürel etkiye karşı bir Aryan tarihsel tepkisi olarak , çeşitli çeşitli teoriler önerdiler . Hossein Nasr , önceki teorilerin tasavvuf bakış açısına göre yanlış olduğunu belirtmektedir.

Bir 17. yüzyıl minyatür Nasreddin , bir Selçuklu hiciv figür şu anda, Topkapı Sarayı Müzesi Kütüphanesi

Almanya'nın Mannheim kentindeki Avrupa ve Müslümanların entegrasyonu için çalışan İslam Enstitüsü, Sufizmi demokratik ve çoğulcu toplumlarda dinler arası diyalog ve kültürlerarası uyum için özellikle uygun görüyor; Sufizmi, dogmatik olmayan, esnek ve şiddet içermeyen bir hoşgörü ve hümanizmin sembolü olarak tanımlamıştır . Baylor Üniversitesi'nden Profesör Philip Jenkins'e göre , "Sufiler Batı için taktik müttefiklerden çok daha fazlasıdır: onlar, potansiyel olarak, Müslüman ülkelerde çoğulculuk ve demokrasi için en büyük umuttur." Aynı şekilde, bazı hükümetler ve örgütler , İslam'ın hoşgörüsüz ve şiddet içeren türleriyle savaşmanın bir aracı olarak Tasavvufun teşvik edilmesini savundular . Örneğin, Çin ve Rus hükümetleri, İslamcı yıkıma karşı en iyi koruma aracı olarak tasavvufu açıkça desteklemektedir. İngiliz hükümeti, özellikle 7 Temmuz 2005 Londra bombalamalarının ardından, Müslüman aşırılıkçı akımlara karşı savaşında Sufi grupları tercih etti . Etkili bir Amerikan düşünce kuruluşu olan RAND Corporation , ABD hükümetini İslamcı aşırılığa karşı çıkan Müslüman gruplarla bağlantılar kurmaya ve onları desteklemeye çağıran "Ilımlı Müslüman Ağlar Oluşturma" başlıklı büyük bir rapor yayınladı. Rapor, ılımlı gelenekçilerin değişime açık ve dolayısıyla şiddete karşı müttefikler olarak Sufi rolünü vurguladı. BBC, Economist ve Boston Globe gibi haber kuruluşları da tasavvufu şiddetli Müslüman aşırılık yanlılarıyla başa çıkmanın bir yolu olarak gördüler.

İdris Şah , tasavvufun doğası gereği evrensel olduğunu, köklerinin İslam ve Hıristiyanlığın yükselişinden önce geldiğini belirtir. Sühreverdi'den alıntı yaparak "bu [Tasavvuf] Mısır'ın gizemli antik Hermes'i de dahil olmak üzere bir dizi bilge tarafından bilinen ve uygulanan bir bilgelik biçimiydi " ve İbnü'l-Farid "Tasavvufun sistemleşmenin arkasında ve öncesinde yattığını vurgular. ; bizim şarabımız sizin üzüm ve asma dediğiniz şeyden (okul ve sistem) önce vardı..." Ancak Şah'ın görüşleri modern bilim adamları tarafından reddedilmiştir. Batı ülkelerindeki neo-Sufilerin bu tür modern eğilimleri, gayrimüslimlerin "Tasavvuf yolunu takip etmek için talimatlar" almalarına izin veriyor, bu tür talimatları İslam'ın alanı dışında gören Müslümanların muhalefeti olmadan değil.

Yahudilik üzerindeki etkisi

Tasavvufun bazı Yahudi felsefe ve ahlak okullarının gelişimini etkilediğine dair kanıtlar vardır. Bu türünün ilk yazılı, gördüğümüz Kitabu'l-Hidayah Ila Fara'iḍ el-Kulüb , Kalp Görevleri arasında, bahya ibn Paquda . Bu kitap tarafından tercüme edilmiştir Yahuda ibn Tibbon içine İbranice başlığı altında Chovot HaLevavot .

Sadece 613 numaralı Tevrat'ın öngördüğü hükümler ; akıl tarafından dikte edilenler sayısızdır.

—  Kremer, Alfred Von. 1868. “Sha'rani'ye dikkat edin.” Journal Asiatique 11 (6): 258.

Sufis Al-Kusajri ve Al-Harawi'nin etik yazılarında , Chovot ha-Lebabot'ta işlenenlerle aynı konuları ele alan ve aynı başlıkları taşıyan bölümler vardır: örneğin, "Bab al-Tawakkul"; "Bab et-Tevbe"; "Bab el-Muhasebe"; "Bab al-Tawa'u"; "Bab al-Zuhd". Dokuzuncu kapısı olarak, bahya doğrudan o aradığında Sufiler, anlattıklarını aktarır Perushim . Bununla birlikte, Chovot HaLevavot'un yazarı, etik ilkelerine belirgin bir eğilim göstermesine rağmen, Sufilerin çileciliğini onaylayacak kadar ileri gitmedi.

Yahudi filozof Maimonides'in oğlu Abraham Maimonides , Sufi uygulamalarının ve doktrinlerinin İncil peygamberlerinin geleneğini sürdürdüğüne inanıyordu.

Abraham Maimonides'in ana eseri aslen Yahudi-Arapça yazılmış ve "כתאב כפאיה אלעאבדין" Kitāb Kifāyah al-'Ābidīn ( Tanrı'nın Hizmetkarları için Kapsamlı Bir Rehber) başlıklıydı . Günümüze ulaşan kısmından, risalenin babasının Şaşkınlar için Rehberi'nden üç kat daha uzun olduğu tahmin edilmektedir . Kitapta, tasavvufa büyük bir takdir ve yakınlık duyduğunu kanıtlar. Onun yolunun takipçileri en az bir yüzyıl boyunca Yahudi-Sufi bir dindarlık biçimini beslemeye devam etti ve o haklı olarak Mısır merkezli bu dindar okulun kurucusu olarak kabul ediliyor .

Onlar denilen bu yolun takipçileri, Hasidizm ([sonradan] ile karıştırılmamalıdır Yahudi Hasidik hareketin) ya da Tasavvuf ( Tasavvuf ), ruhsal inziva, yalnızlık, açlık ve uyku yoksunluğu uygulanan. Yahudi Sufiler , bir Sufi şeyhi gibi dini bir liderin rehberliğinde kendi kardeşliklerini sürdürdüler .

Musevi Ansiklopedisi , Sufizm üzerine girişinde, Müslüman ülkelerdeki Yahudi mistisizmi canlanma nedeniyle aynı coğrafi bölgelerde tasavvufun yayılmasına muhtemelen devletler söyledi. Giriş , İspanya'daki Yahudi kültürünün Altın Çağı sırasında önde gelen Kabalistlerin yazılarında bulunan Sufi kavramlarıyla birçok paralelliği detaylandırıyor .

Kültür

Müzik

2005 yılında, Hintli müzisyen Haham Shergill , Hindistan ve Pakistan'da liste başı haline gelen " Bulla Ki Jaana " adlı bir Sufi rock şarkısı yayınladı .

Edebiyat

13. yüzyıl İranlı şairi Rumi , tasavvufun en etkili isimlerinden biri olduğu kadar tüm zamanların en büyük şairlerinden biri olarak kabul edilir. Büyük ölçüde Coleman Barks tarafından yayınlanan yorumlayıcı çeviriler sayesinde Amerika Birleşik Devletleri'nde en çok okunan şairlerden biri haline geldi . Elif Şafak'ın Aşkın Kırk Kuralı adlı romanı , Mevlana'nın İranlı derviş Şems Tebrizi ile karşılaşmasının kurgusal bir anlatımıdır .

En büyük Urdu şairlerinden biri olan Allame İkbal , İslam'da Dini Düşüncenin Yeniden İnşası adlı İngilizce eserinde Tasavvuf, felsefe ve İslam'ı tartışmıştır .

Görsel sanat

Birçok ressam ve görsel sanatçı, tasavvuf motifini çeşitli disiplinler aracılığıyla araştırmıştır. Brooklyn Müzesi'nin İslami galerisindeki seçkin parçalardan biri , müzenin İslam sanatının yardımcı küratörü olmuştur, şiddetli bir bölüm olan Abbas Al-Musavi tarafından boyanmış Kerbela Savaşı'nın 19. veya 20. yüzyılın başlarındaki büyük bir tasviridir. İslam'ın Sünni ve Şii kolları arasındaki anlaşmazlıkta; Bu savaş sırasında İslam peygamberi Muhammed'in dindar bir torunu olan Hüseyin ibn Ali öldü ve İslam'da şehit olarak kabul edildi.

Temmuz 2016'da Hindistan, Noida Film City'de düzenlenen Uluslararası Tasavvuf Festivali'nde, o sırada Pakistan'ın Hindistan Yüksek Komiseri olan Sayın Abdul Basit, Farkhananda Khan'ın sergisinin açılışını yaparken, “Sözde bir engel yok. ya da tablolarla ilgili açıklamalar ya da daha doğrusu tasavvufta kardeşliğin, barışın yatıştırıcı bir mesajı var”.

Ayrıca bakınız

Referanslar

Notlar

alıntılar

bibliyografya

Dış bağlantılar