Ryukyuan dini - Ryukyuan religion

Harimizu utaki (Harimizu Tapınağı) , Okinawa Eyaleti , Miyakojima'da bir Ryukyuan tapınağı .

Ryukyuan din (琉球信仰), Ryukyu Şinto (琉球神道), Nirai Kanai Shinko (ニライカナイ信仰) veya Utaki Shinko (御嶽信仰) yerli olduğu inanç sistemi içinde Ryukyu Adaları . Belirli efsaneler ve gelenekler bir yerden bir yere ve adadan adaya biraz farklılık gösterse de, Ryukyuan dini genellikle atalara tapınma ve yaşayanlar, ölüler ve doğal dünyanın tanrıları ve ruhları arasındaki ilişkilere saygı ile karakterize edilir . Dahi loci ruhları ve tanrılar ve insanlar arasında sınıflandırılan diğer birçok varlıkla ilgili inançlarından bazıları, mabui (まぶい) veya yaşam özü ile olan ilgisi gibi antik animistik köklerinin göstergesidir .

Zamanla, Ryukyuan dini uygulama etkilenmiştir Çinli dinler ( Xiantiandao , Taoizm , Konfüçyüsçülük ve halk inanışları ), Budizm ve Japon Şinto . En eski özelliklerinden biri, bir noro (rahibe) sisteminin gelişmesine ve yuta (kadın medyumlar veya şamanlar) için önemli bir takipçiye izin veren Amamikyu'dan türetilen kadınların manevi üstünlüğü olan onarigami (おなり神) inancıdır .

Aile merkezli ibadet

Atalara saygı ve hürmet göstermeye odaklanan Ryukyuan dini, doğal olarak aile evine dayanır. En yaşlı kadın akraba, atalar, ev tanrıları ve hem evin içinde hem de dışında yaşayan aile üyeleriyle ilgili ritüelleri yöneten birincil bir kutlama görevlisi olarak hareket eder. Günlük tütsü teklifleri yapılır ve her bir aile üyesinin hitap edilen maddi olmayanın yararına tanımlandığı yüksek sesle dua "raporları" iletilir. En yaşlı kadın akraba aynı zamanda buchidan (ataların sunağı), hinukan (ocak tanrısı ve ocağındaki evi) ve furugan'ın (banyo tanrısı) temizlik ve bakımından sorumludur .

Atalar ve zamanla ilişkileri

Tüm yaşamın kaynaklandığı Nihai Atalar, Utin ("Cennet", baba), Jiichi ("Dünya", anne) ve Ryūgū'dur ("Deniz", doğduğumuz yer). Onlar , "Antik Çağ" olan Usachi-yu sırasında kami veya dünyanın tanrıları ile birlikte ortaya çıkar ve var olurlar . Her şeyin yaratıcısı olarak en üst düzeyde tutulurlar ve topluluğun utakisinde (御嶽) tapılırlar . Uzak geçmişte yaşayan Atalar değil de Usachi-yu - olduğundan, daha 25 kuşak önce ancak zamanın başında tanrıların ile yaşayan yaklaşık yaşayan ataları - yaşayan söyleniyor Nakaga-yu , " Orta Çağ". Bu atalara , ibadetleri genellikle Budist tapınaklarında odaklanan futuchi ( futuki ) adı verilen kolektif ruhlar olarak tapılır . Diğer, daha yakın atalar, bugün ile yirmi beşinci nesil arasında, Ima-ga-yuu , "Şimdiki Çağ" olarak adlandırılan bir zaman periyodu arasında yaşamış olanlardır . Ailenin ev kullanıcısı yüceltilen olanlardır buchidan ve evde ve en özel günlerde ziyaret bu ataları olan haka ( "aile mezarlığında", v.inf). (Matayoshi/Trafton, 39, 41)

Hinukan

Hinukan (火ぬ神) , üç küçük taşla temsil edilen ve genellikle mutfakta bulunan bir ocak tanrısıdır . Adından da anlaşılacağı gibi, o aslında bir ateş tanrısıdır, ancak daha özel olarak "aile ateşinin" koruyucusudur; ibadeti aile reisi tarafından yapılır. Hinukan, uzantısı olarak, aynı zamanda kutsal ortak ateşin koruyucusudur; onun ibadeti cemaat rahibesi tarafından yapılır. Hinukan, aile evinde yaşarken, burayı kendi evi olarak adlandırmaz ve aslında güneş Yeni Yılı'nı kutlamak için evine dönmek için ayrılır (v.inf.). Ainu Dininin ocak tanrıçası Kamui Fuchi ile karşılaştırılabilir .

Fuuru nu Kami

Fuuru nu kami veya " tuvalet tanrısı ", atık alanının aile koruyucusudur. Bu iyiliksever tanrıdan yoksun olan domuz tuvaleti , kötü etki ve potansiyel musallat yeri olabilir (örneğin, bir akaname veya diğer olumsuz ruhlar tarafından, atık maddelerin birikmesiyle karşılandı, insan vücudu tarafından reddedildi ve terk edildi). Fuuru nu kami'nin birincil ev tanrısı olarak kabul edildiğinden , fuuru nu kami'nin yaşam alanı (banyo) temiz tutulur ve saygılı davranışı garanti ettiği algılanır. Ailenin durumuyla ilgili raporlar düzenli olarak fuuru nu kami'ye gönderilir . Koreli banyo tanrıçası Cheukshin ile aynı özellikleri paylaşıyor .

mezarda

Kaplumbağa sırtı türünden bir haka veya aile mezarı .

Geleneksel olarak, geniş ailenin periyodik toplantıları, aile haka'sında ya da "mezar"da yapılır ( bu toplantıların geleneksel tarihleriyle ilgili bilgi için v. inf. ). Mezarlar, bir avlu ( naa ), aile adı işaretleri ve üzerinde adakların düzenlendiği "sundurma" ile tamamlanmış evlere benzer . Birçok alanda yaygın bir mezar tarzı sözde kaplumbağa geri mezar (olan kamekokata olan çatı olarak şekillenir), karapaksta kaplumbağa. Bu mezarlar Batılılar tarafından çeşitli şekillerde "at nalı şeklindeki" veya " omega şeklindeki" mezarlar olarak tanımlanmıştır , ancak Okinawalılar bunların bir rahim şeklinde olduğuna inanırlar ; ölüler "kaynağa dönüş". Çok yaygın olan diğer bir tür, küçük bir Okinawa'lı evi gibi görünen üçgen mezardır ( hafukokata ). Olmasa da haka , kraliyet mezarları Ryukyu Krallığı yer almaktadır Tamaudun .

Mezarın içinde, birkaç kuşak aile üyesinin yakılmış kalıntıları ( funishin ) saklanır . Özellikle önemli olan, bir akrabanın ölümünden sonraki otuz üçüncü yıldır; bu noktada ölen kişinin ahirette tüm ataları ile birlikte yerini aldığına inanılır. Mezarda tipik bir geniş aile toplantısı sırasında atalara tütsü, yiyecek, adak ve dualar sunulur ve ardından katılanlar tarafından piknik yapılır. Sorumluluklar duruma göre değişebilse de, genellikle, eski mezarların başına bir şey gelirse, çok dolma da dahil olmak üzere, mali sorumluluğu mevcut mezarların bakımı ve yeni mezarların kurulması olan bir ailenin en yaşlı erkeğidir.

Mezarla ilgili çeşitli tabular mevcuttur. Bir mezarı işaret etmek, mezarın etrafında ölüler hakkında yüksek sesle konuşmak veya açıkça izin almadan bir mezarın fotoğrafını çekmek kabalıktır. Grafiti ile, çiçek gibi sunuları rahatsız ederek veya mezara herhangi bir şekilde zarar vererek bir mezara saygısızlık etmek tehlikeli kabul edilir. Ayrıca, uygun bir yetki olmaksızın (aile ile akrabalık gibi) bir mezara yaklaşmak veya bir mezarı gece ziyaret etmek de tehlikeli olarak kabul edilebilir.

Diğer tanrılar, tanrıçalar ve ruhlar

En sık tapınılan tanrılar kuşkusuz evin tanrılarıdır; bununla birlikte, özellikle güçlü tanrılara bir bütün olarak toplum tarafından saygı duyulur ve tapılmayan, ancak saygı duyulan bazı efsanevi yaratıklar vardır.

topluluk ibadet

Okinawa'da Motobu yakınlarında kurulmuş bir model utaki .

Topluluk ibadeti çoğunlukla, tarım, denizcilik/ticaret ve balıkçılık uğraşlarının başarısını belirleyen deniz ve dağ tanrılarının ibadetini içerir. Topluluk ibadeti aynı zamanda kayalarda, ağaçlarda, mağaralarda ve pınarlarda yaşayan , bölgelerinde hürmetle saygı duyulan (kayayı hareket ettirmemek, ağaca zarar vermemek veya koruya/mağaraya girmemek gibi) ve sunuları kabul eden kthonik ruhları da içerir .

Özellikle eski veya güçlü atalar yerel tanrılar olarak hareket ederler ve bir utaki veya "kutsal yer"de yaşarlar . Bu genellikle köyün yakınında bulunan, girişi bazen kısıtlanan ve kutsallığına her zaman saygı duyulan bir koru, pınar veya mağaradır. Bir utakideki en kutsal nokta ibi ve etrafındaki alandır ( ibi nu mae ). Sadece noro , ibi nu mae'de adaklar ve dualar yapmak için ibi'ye girebilir .

Ünlü utaki örnekleri Sefa-utaki'dir (Ryūkyū Krallığı'ndaki en kutsal resmi yer). Efsaneye göre Ryukyus adalarını doğuran tanrıça Amamikyu buraya inmiş . İnsanlar bu kutsal korudan Okinawa'nın en kutsal yeri olan Kudaka Adası'na dua ettiler . Shuri Sarayı'nın yüksek rahibesi olan kikoe-ōgimi'nin açılışı burada gerçekleşti.

Belirtildiği gibi, Kudaka Adası birçok utakinin yeridir . Okinawa ve çevresindeki diğer özellikle kutsal yerler arasında Nakijin Kalesi ve Ie- shima'da yüksek, dik bir tepe olan Gusukuyama (veya Tacchu ) çevresi yer alır .

Kami , atalar ve diğer ruhlar arasındaki çizgi , topluluk atalarına tapınmada silik olabilir; örneğin, özellikle eski atalara, diğer, hiçbir zaman maddi olmayan kamilerle aynı saygıyla tapınıldığında olduğu gibi . Bunun nedeni, "kami"nin yalnızca "tanrı" değil, daha az spesifik olarak "ruhsal enerjinin konsantrasyonu" anlamına gelen geniş bir terim olmasıdır; bu nedenle, özellikle eski atalar örneğinde, güçleri nedeniyle kami olarak kabul edilirler . Ayrıca, bir noro bir tanrı biçimini aldığında , bu büyük enerjinin odağı olur ve dolayısıyla bir kami olur . (Sered)

olumsuz ruhlar

Okinawa'daki olumsuz ruhlar , dünyanın Batı anlamında (ölülerin dolaşan ruhları) mutlaka "hayalet" olmasalar da, İngilizce'de genellikle " hayalet " olarak adlandırılır . Görünür bir şekilde ortaya çıktığına inanılanlar, genellikle özellikle korkunç bir sonla karşılaşanların veya uygun cenaze törenlerini almayanların ruhlarıdır. As Dünya Savaşı Okinawa savaşan özellikle uzun süreli ve ağır oldu, hayaletler birçok masalları ve askeri-ilişkili kökenli hikayeleri ile perili yerler vardır. Diğer olumsuz ruhlar, ölülerin ruhları ve tanrılar arasında sınıflandırılabilen maddi olmayan chthonic varlıklardır.

Negatif ruhların insan varlığından rahatsız olduklarına veya kızdıklarına inanılır. Negatif ruhlar, yaşadıkları yerle temas edenlerin başına gelen kazalardan, hastalıklardan ve ölümlerden sorumludur. Bu nedenle, bugün bile, perili yerler özellikle kutsaldır, öyle ki birçok insan mükemmel şekilde uygun mülkler geliştirmeyi veya güzel alanların yanında yaşamayı reddediyor çünkü olumsuz bir ruh tarafından iskan edildiğine karar verildi. Bunun bir özellikle ünlü örneği yarı bitmiş olan Nakagusuku Otel kalıntıları yürüme mesafesinde standı Nakagusuku Kalesi içinde Kitanakagusuku hala ve off-site ve de birkaç ölümlerin sonucu olarak inşaat sırasında terk edildi, olduğu gibi duruyor ; Okinawa'lıların çoğu otelin yanına gitmeyecek.

Alanlarla temas halinde olan kişilerin ciddi talihsizliklerle karşılaşması durumunda, mekanların perili olduğu belirlenir. Bu durumda, bir yuta veya birkaç yuta , genellikle gücenmiş ruhla temas kurmak ve hem suçlu bireyin ihlallerini nasıl telafi edebileceğini hem de ruhun bireyin amaçlarıyla uzlaşmaya varılıp getirilemeyeceğini belirlemek için sözleşmeye bağlanır . ruhun alanı. Ruh neredeyse her zaman sakinleştirilebilse de, çoğu zaman kendi alanının bozulmasını kabul edemez ve bu nedenle bölge topluluk tarafından gelişme veya seyahat için yasak bölge olarak işaretlenir. Ruhu kovmak için bir Yuta , bir Budist keşiş veya bir Şinto rahibi çağrılabilir.

Büyülü yaratıklar

Çatıya yerleştirilmiş bir shisa heykeli.

Kijimunaa (veya bunagaya ) Okinawa'nın büyülü yaratıkların en ünlü biridir. Bir sprite (Japon yōsei ), kijimunaa kısa boylu genç bir çocuğu andırır ve parlak kızıl saçlara sahiptir. Troll bebek gibi görünüyorlar . Bazıları kijimunaayı sadece çocukların veya saf kalplerin görebileceğini söylüyor. Ateş eşliğinde görülebilirler veya görülmeyebilirler. Okinawa'nın gajumaru (ガジュマル, " banyan ") ağaçlarının tepelerinde yaşarlar ; özellikle Yomitan bölgesinde ünlüdürler ve resimleri birçok yerde görülebilir. Kijimunaa, zararsız şakalar yapmasıyla bilinir. Kijimunaa da yardımcı olabilir, ancak fikirlerini çabuk değiştirirler. Balık tutmaktan ve balık yemekten hoşlanırlar. Korktukları tek şey ahtapottur. Kijimunaa'ya olan inanç, Ryukyu inanç sisteminde ağaçların ruhsal gücünün temsilcisidir.

En ünlü Ryukyuan yaratıklarından bir diğeri de shisa ("aslan köpeği"). Shisa heykeli, kötülüğü bir yerden uzaklaştırma yeteneği için kullanılır. Görünüşü ve işlevi Çin kökenlidir.

Denizin gücünün temsilcisi, Ryukyuan efsanesinde sıklıkla yer alan ejderhalardır. Örneğin Irosetsuden'de ejderhalar tanrılarınki gibi güçler sergilerler ve kendi denizaltı krallıklarında yaşarlar. Ejderha geleneksel Ryukyuan anlayışı bu büyük ölçüde benzerdir Çin güçlü sürüngen varlıkların bir denizaltı krallığını ilgili mitler Orta ve Doğu Asya kültürlerinde (bkz ortak olan da, mitolojide Sürüngen humanoids ).

Mabui

Mabui (まぶい) veya "ruh", Ryukyuan dininde anahtar bir kavramdır. Mabui benliğin özüdür , biraz ruh gibi ve biraz da mana gibidir . Birçok gelenekte ruh ölümsüz olduğu gibi mabui de ölümsüzdür; aynı zamanda ruh gibi, kişinin mabui'si de bireye özgü, kişinin tanımlayıcı özelliğidir. Ölü bir kişinin mabuisi, bir ayrılık ritüeli ( mabui-wakashi ) veya ölüm yerinden uygun bir dinlenme yerine ( suukaa ) nakil gerektirerek yaşayan bir kişiye yapışabilir . Ani bir ölüm durumunda, mabui'yi tutunduğu yerden (sanki hala yaşıyormuş gibi) ayırmak ve huzur bulabileceği bir yere taşımak için özellikle karmaşık bir ritüel gerçekleşir.

Mana gibi, mabui de temas yoluyla aktarılabilir: eğer bir kişiye büyükannesinin alyansı bırakılırsa, o yüzük - genellikle büyükanneyle ve sadece büyükanneyle temas halinde olan bir etki olarak - büyükannenin mabuisini almış olacaktır. Birinin benzerliği, ister fotoğrafla ister başka bir araçla oluşturulmuş olsun, aynı zamanda kişinin mabuisini de içerir. Küçük yaşlarından dolayı çocukların mabuisi, fiziksel bedenlerine yaşlılarınki kadar bağlı değildir.

Mabui vücudu terk edebilir, bu da çeşitli fiziksel sonuçlarla mabui-utushi (まぶいうとぅし, "kayıp mabui") ile sonuçlanır. 2002 Okinawan filmi Hotel Hibiscus, birçok geleneksel Ryukyuan inancını canlandırıyor; aralarında, mabui'nin kaybı. Filmde, Meiko adında genç bir kız, babasıyla kavga ettikten ve ölen teyzesinin hayaletiyle barışçıl bir karşılaşmadan sonra mabuisini kaybeder. Tepkisiz hale gelir, sadece trans halindeki durumundan ölü teyzesiyle tekrar konuşmak için çıkar. Mabui kaybının bu tasviri biraz doğrudur.

Mabui, korku, stres, yalnızlık veya çaresizlik, bir kişinin ani bir şoktan veya psikolojik/fiziksel kaynak eksikliğinden muzdarip olduğu herhangi bir durumun sonucu olarak kaybolabilir. Koma benzeri bir trans, mabui kaybının bir tezahürüdür, ancak aşırıdır. Görünen o ki, kişinin mabui'sini kaybetmesi kendisini önce psikolojik olarak depresyon ya da kaygı olarak, sonra da fiziksel olarak genel uyuşukluk ya da gerçek hastalık olarak gösterir. Kötü ilişkiler - canlılarla, ölülerle veya maddi olmayan güçlerle - mabui'nin kaybına da neden olabilir.

Mabui ile ilgili olarak iki ritüel gerçekleştirilir: mabui'sini kaybetmişse mabui-gumi ve mabui kaybını önlemek için uchatou-mintou . Tüm dualar yüksek sesle sunulur.

Mabui-gumi

Mabui'nin kaybının (veya potansiyel kaybının) sonucu olarak gerçekleştirilir. Şaşırdıktan, korktuktan sonra, hatta hapşırdıktan sonra, " Mabuya, mabuya, utikuyou " ya da sadece " Mabuya, mabuya " söylenir veya bunlar üzerine okunur . Kişi, aynı zamanda, kişinin kaybettiği mabui'sini, yalnızca alışılmış olarak yaptığı şeyi yaparak da geri kazanabilir: en sevdiği sandalyede oturmak, kendi yatağında uyumak, en sevdiği eski kıyafetleri giymek veya tanıdık, kişisel nesnelere dokunmak. Daha resmi olarak, mabui'nin sözde kaybının olduğu yerde ailenin reisi tarafından özel bir tören yapılabilir. Önce evde atalara ve ev tanrılarına dualar edilir, ardından sözde kayıp yeri ziyaret edilir. Bir meyve sunusu, bir tütsü sunusu ve şükran dualarının tümü atalara yöneliktir. Daha sonra, kayıp sırasında giyilen giysilere yerden üç taş bağlanır ve reis eve döner ve atalara üç taş ve özel bir pirinç topları yemeği sunar.

Durum özellikle ciddiyse, kişinin mabui'sinin geri alınmasında bir yuta (v.inf.) söz konusu olabilir.

Uchatou-mintou

Bu günlük ritüel, mabui'nin kaybını önlemenin yanı sıra yabancı ruhlar veya kakaimun tarafından ele geçirilmesini de önler . Güvenli ve kolay bir gün için dualarla birlikte, ev tanrılarına sabahları su ve çay teklifini içerir. Akşamları, tüm aile bireylerinin iyi işlerini ve özelliklerini anlatan dualar edilir. Tütsü de genellikle sunulmaktadır.

Kaminçu

Kaminchu (神人,かみんちゅ, "tanrı insanları"), Ryukyuan büyü-dini uygulamalarda uzmanlaşmış , genellikle maddi olmayan varlıkları içeren kişilerdir. Onların sosyal rolleri bir etkilerine karşı gelen şaman ki, onların sınıflandırılması bağlı olarak onlar olarak hizmet ortamlarda , özellikle etkili dua ve sunan sanatçılar, şifacıların / velilere, precognosticators / falcılar / Divinerstaki ve kaynakları arabuluculuk yaşam topluluğu içinde hem ve maddi ve maddi olmayan varlıklar arasında. Ölen kişinin mabuisinin aktarılmasına yardımcı olsalar da, psikopomp gibi davranmazlar , çünkü bir ruhu bu dünyadan ve öbür dünyaya yönlendirmeye yardımcı olmazlar.

Gelen Okinawa'lı dili , Shiji , bir anlamda yeteneği anlamına ile iletişim ve ataları tanrıların gücüne yönetirler. Erkekler bu yeteneklerin bazılarını sergileyebilmelerine ve genellikle ritüellere yardımcı olmalarına rağmen, kadınlar Ryukyuan dininde insanlarla ruhlar veya tanrılar arasındaki birincil muhataplardır ve bu nedenle çok saygı duyulur.

Noro/Nuuru rahibeleri

Ana madde: Noro (rahibe)

Novo veya nuuru rahibeleri eski olan kaminchu Ryukyu Adaları. Atalar, yerel tanrılar ve daha güçlü tanrılarla iletişim kurar, onlara adaklar sunar ve zaman zaman kanalize olurlar . Birincil görevleri, topluluk çapında (yani "resmi") festival ve törenlerde görev yapmaktır. Bu ritüeller kutsal bir alanda, genellikle bir koruda (veya ong ), bir mağarada veya deniz kenarında gerçekleşir. Erkekler (bu kutsal mekanlar girişi yasaklandı vs topluluk ibadet ilgili daha fazla bilgi için). Birincil işlevlerinden bir diğeri, yeni haneler kurmak için kullanılan ortak yangını korumak ve körüklemekti.

Novo ayrıca evlilik veya cenaze gibi tarımsal takipçiliği (Kerr 33) için sosyal fonksiyonlar için, kutsal törenleri için en iyi günlerini belirlemek için kehanet gerçekleştirmek olacaktır. Kara kullanımı için kenara konuldu Noro olarak yerel, niigami ve kardeş oldu nitchu yorumu (denilen aile (daha sonra, en güçlü ya), eski başkanı Niiya ). Novo bakire kalmak bekleniyordu. Cemaatteki her haneden bir kız tarafından kutsal görevlerinde yardım edildi. Noro'nun sembolleri , genellikle kutsal, virgül şeklindeki bir taş olan magatama da dahil olmak üzere, beyaz kıyafetleri ve boncuklarıdır .

Daha küçük adalarda, kendine özgü noro gelenekleri devam ediyor. Örneğin, Kudaka'da insanlar "bütün kadınların rahipliğine" inanırlar ve tüm kadınlar 31 yaşından 70 yaşına kadar tanrılara hizmet eder. Onların inisiyasyon ayinleri Izaiho on iki yılda bir yapılırdı ve kadınlar 31 ila 70 yaşları arasında inisiye edilirdi. 40. Temsil eden yaştaki kadınların olmaması nedeniyle son Izaiho 1978'de düzenlendi.

George Kerr'in Okinawa: the History of an Island People adlı eserine göre , noro bir zamanlar bir rahibe-kraliçeydi ve topluluğu içinde hem siyasi hem de ruhsal gücü elinde tutuyordu . Kuzey Wei hanedanının Çin kayıtları , noro'nun siyasi gücünü, Sezar'ın Druidlerin tanımladığı şekilde tanımladı: ruhsal güçler üzerindeki etki, insanlar üzerinde adli ve askeri etkiyi kullanmak için kullanıldı. Bir noro , Pimeku , bağımsız adalardan oluşan bir krallık kurmaya bile çalıştı (Kerr 31). Ryukyu Adaları, Japon kayıtlarında da kraliçe adaları olarak tanımlanmaktadır . Bununla birlikte, yavaş yavaş, noro'nun ritüel lider ve dini danışman olarak rolü, siyasi lider olarak rolünden bağımsız hale geldi, belki de ritüel hizmetlerine yönelik artan talebi karşılamak için erkek akrabalarıyla giderek daha fazla güç paylaşmasının bir sonucu olarak.

Novo onlar sonunda ilk başlattığı atamalar yoluyla krallar yaptırım dini otorite ellerinde geldi hala siyasi etkilere bazı ölçüler sahip olsa da, kraliçe daha rahibesi oldu Ryukyu kral Shō Shin (Kerr 110). Bu atamalar, esas olarak, ana Okinawa adasındaki yerel kutsal yerlerinde hizmet etmek üzere yerel güçlü ailelerdendi; bu atama sistemi Miyako Adası ve Yaeyama Adaları'na da hizmet etti . Sistem, noro rahibeleri olan özerk güç merkezlerini kraliyet kontrolü altına alma girişimiydi . Noro'nun siyasi güçle ilişkisi , dış adalarda 19. yüzyılın sonlarına kadar devam etti (Kerr 32).

Noro bugün Okinawa'da birçok festivalde, özellikle de Ogimi Köyü'ndeki Shioya'da ve Temmuz ayının Ungami / Unjami festivallerinde (Ay Takvimi) Iheya'da görülebilir .

Yuta

Yuta ( sanjinsou , "titreyenler"; Yonaguni munuchi , "bilen"; Miyako kamigakaryaa , "tanrıların yuvası gibi davranan"), ölülerle iletişim kurmak için özellikle güçlü bir yeteneğe sahip olduklarını iddia eden kişilerdir. "Yuta" adı başlangıçta aşağılayıcıydı, tokiyuta'dan veya "aldatan kişi" den türetildi ; gerçekten de birleşik bir Ryūkyū Krallığı'nın kurulmasından bu yana, uygulamaları caydırıldı ve bastırıldı. Psişik rahatsızlığa veya bunun olasılığına yanıt olarak kullanılırlar.

Noro, tüm topluluğun resmi manevi rehberi iken, yuta, hangi manevi koşulların iyi veya kötü getirdiğini veya getireceğini belirlemek için kişisel olarak aileler ve bireysel ödeme yapan müşterilerle ilgilenir. Ayrıca, müşterilerinin yaşamlarında uyum sağlamak için neyin gerekli olduğunu bulmak için ölülerin ruhlarını görür, yönlendirir ve onlarla iletişim kurarlar. Atalarla etkileşime girme ve günlük sorunları çözme yeteneği nedeniyle, yuta muhtemelen bugün kaminchu'nun en etkili, saygı duyulan ve biraz korkulan biri. Yuta'nın yakın zamanda ölmüş olan kuchiyose veya migusou'nun ruhlarını kanalize etme yeteneği onun için özellikle acı vericidir; ancak bu, en yaygın faaliyetlerinden biridir, çünkü çoğu zaman en büyük endişe kaynağı, yakın zamanda ölenlerden gelen mesajlar ve onların ihtiyaçlarıdır.

Matayoshi/Trafton'a göre, Ataların İbadetleri adlı kitaplarında yutaların %95'i kadındır . Ruhlarla temasla birlikte belirli ritüelleri, rüya analizini ve vaka geçmişi bilgisini kullanırlar. Genellikle danışman olarak hareket ederler, sorunların köklerini bulmak için hem yaşayan hem de ölü aile üyeleriyle konuşarak nesiller boyu eski olabilecek aile içi sorunları çözerler. Bu sorunlar, bir çocuğun ebeveynlerinin ilgisizliğinden kaynaklanan zayıf okul performansından, bireyin belirli atalarının ihmalinin psikolojik sonucu olan alkolizmine kadar değişebilir. Yuta ayrıca ruhları çağırma ve kovma yeteneğine de sahiptir ve bu nedenle yapışma veya öfkeli ruhlar ("musallat" veya "lanetler") durumlarında kullanılır. Birçoğu deprem ve tayfun gibi afetleri tahmin etme gücüne sahip olabilir veya kuyuların veya kayıp/çalıntı nesnelerin yerini iyileştirme veya kehanet gibi diğer güçleri gösterebilir.

Yuta, çağrılarını kami-daari olarak bilinen zihinsel ve fiziksel koşulların deneyimi yoluyla alır . Kami-daari'nin tipik bozuklukları , iştahsızlıktan hematemeze kadar çeşitli rahatsızlıkları içerir .

Kami-daari semptomlarını deneyimlerken, yakın zamanda yuta olacak kişi, semptomlarının gerçekten kami-daari olduğunu doğrulamak için bir usagiya, sanjinsou veya pratik yapan bir yuta'yı ziyaret eder . Kami-daari yaşadığı doğrulanırsa, rahibelik yolculuğuna başlar. Ancak, kami-daari deneyimi yaşayanların hepsi yerel şamanlardan veya rahibelerden yardım istemez . Rahibelik aramazsa ve ayin görevlerini yerine getirmezse , kami-daari'nin verdiği ıstıraplardan asla kurtulamayacağı , delireceği, ailesine ve kendisine musibetler çağıracağı düşünülür .

Ölülerle etkileşim kurma ve aile sorunlarını çözme yetenekleri bu travma yoluyla keşfedilir veya geliştirilir. Yuta olma çağrısının reddedilmesi yoluyla da sorunlar ortaya çıkabilir; bunlara tatari ("cezalar") denir , bir yuta'nın kendisini hizmete çağıran ruhları keşfettiği ıstırap dönemi. Yuta, Buddhalığı elde etmiş olan ruhları çağıramamak gibi çeşitli Budist inançlarını vurgulayabilir.

In Din ve Okinawa Folklor , çeşitli kategoriler halinde Kanhan Teruya böler Yuta. Üçü "Şimdiki Çağ"dan (vs) gelen ruhlarla uğraşan, "Orta Çağ"da ölen atalarla uğraşanlar ve tanrılar ve Nihai Atalarla uğraşanlar ile uğraşan Yuta'dır. Bazı yutalar, gamu mawari senmon veya mağaraların kullanımıyla ilgili olanlardır. Bazıları sadece hakemlik yapar veya tavsiyede bulunur. Ayrıca, yuta, ihtiyaç duydukları her zaman ritüelleri gerçekleştirme veya yalnızca Kaplan veya Öküz'ün Çin zodyak günlerini kullanma eğilimindedir . (Teruya 255–256; Bollinger'den alıntılanmıştır)

Diğerleri

Ryukyu Adaları'nda ruhsal güce sahip diğer insan sınıfları arasında ukuri veya aile rahibi/rahibesi; usagiyaa ait hastalıklarda yardımcı bir dua uzmanı kami-daari (gerçi Yuta veya Noro gücünü eksik); ve "kitap insanları" ( shimuchi ), genellikle haritalara ve işaretlerin yayınlanmış yorumlarına atıfta bulunan çeşitli falcılar. Yuta ve shimuchi, falcı rehberlerinin tutulduğu özel bir kutu olan suumun tutabilirler . Biraz daha az önemli olan Budist ve Şinto din adamları, genellikle yalnızca düğünler, cenaze törenleri veya bu dinlerle ilişkili belirli tatillerde (güneş Yeni Yıl etkinlikleri gibi) danışılanlardır. Düğün durumunda, Hıristiyan din adamları bile göreve çağrılabilir. Ritüelleri izlemek veya bunlara katılmak yabancılar tarafından yasaklanabilir.

Ijun

Ijun, 1972'de Takayasu Rokuro tarafından kurulan bir Okinawa Yeni Dinidir. Ijun dini, Okinawa, Miyako, Honshu, Tayvan ve Hawaii adalarında tahmini on bin takipçisi olan kiliseler kurdu. Ijun ana ilah denir Kinmanmon . Bu tanrı Takayasu ile bir ses olarak iletişim kurdu ve kendisini evrenin birincil tanrısı olarak tanımladı ve diğer tüm tanrıları Kinmanmon'un tezahürleri olarak kurdu .

cinsiyet dinamikleri

Diğer Ryukyuan dinleri gibi, Ijun da kilisede kadın merkezli liderliğe odaklanan bir din olarak başladı. Ancak 1989 yılında bu rollerin erkeklere daha uygun olduğuna karar verildi. 1992'ye gelindiğinde, erkekler liderlik rollerinde kadınların yerini tamamen aldı ve kadınlar alt rollere yerleştirildi: ocağın bakımı, çocuk yetiştirme vb. Takayasu bunun birkaç nedeni olduğunu açıkladı: eğer olmasaydı kilise başarılı olmazdı. erkek egemen topluma bağlı kalmak; Ijun, üyelerin ve liderlerin çoğunluğu kadın olduğu için “sadece kadınlara yönelik” bir kulüp gibi görünebilir; ve çocuk doğurma, kadınların ritüel görevlerini yerine getirmelerini engelleyecektir. Hawaii adasındaki Ijun şubesi (tah. 1989), diğer tüm şubelerin katı, erkek egemen uygulamalarından vazgeçerek kadın liderlerin hakimiyetindedir. Ijun kilisesinin liderleri, bunun uygun olduğunu, çünkü kadın tanrı Pele'nin Kinmanmon'un Hawaii enkarnasyonu olarak kabul edildiğini açıklıyor. Takayasu, kilise içindeki bu cinsiyet ayrımını gerekli gördüğünü ancak bunun sonsuza kadar sürmesini istemediğini belirtti. Ayrıca, ortak cinsiyet ritüel lider ekipleri oluşturmak istediğini dile getirdi.

Katolikliğin Yükselişi

1950'ler, Ryukyuan adalarında Katolik misyonerlik faaliyetlerinde bir artış gördü ve bu, Ryukyuan halkı arasında yüksek bir dönüşüm oranıyla sonuçlandı. Ryukyuan adalarında Katolikliğe geçiş oranı, o zamanlar Japon Eyaletleri arasında en yüksek seviyeye ulaştı. Bu, mevcut Ryukyuan dini uygulamalarının ve Hıristiyan temalarının harmanlanmasıyla mümkün olmuştur.

Son zamanlarda, Katoliklik, Yeni Dinlerle artan rekabete yanıt olarak adalar içindeki nüfuzunda bir düşüş gördü.

dini takvim

Ana madde: Ryukyuan festivalleri ve ayinleri

Çoğu Ryukyuan festivali, ayinleri ve ritüelleri, ay takvimine göre belirlenen tarihlerde yapılır . Obon gibi Japonya'da yaygın olan festivallerin yanı sıra benzersiz Ryukyuan festivalleri de düzenleniyor.

Ryukyuan mitosları

Nirai Kanai

"Nirai Kanai" Burada yönlendirir. Başlığın diğer anlamları için bkz Nirai Kanai (anlam ayrım) .

Nirai Kanai, bir şekilde Cennete benzeyen tanrıların ülkesi ve tüm yaşamın başladığı yerdir. Pasifik Okyanusunda bir yerde olduğu söylendiği için doğuya dönük olarak tapılır . Nirai Kanai'den gelen tanrıların, Ryukyuan halkına farklı zamanlarda farklı ürünler ve aletler getirdiği söylenir. Çince karakterler 儀来河内 tarihsel olarak fonetikleri için kullanılmıştır, ancak günümüzde isim katakana'da işlenmektedir .

Ryukyuan yaratılış efsanesi

Chūzan Seikan'a göre , Cennetsel Gusuku'da (天城) yaşayan Cennetsel İmparator (天帝), Amamikyu'ya (阿摩美久) Ryukyu Adaları'nı yaratmasını emretti. Sefa-utaki yerinde Dünya'ya indi ve daha sonra Tamagusuku Kalesi ve Chinen Kalesi'ni inşa etti . Cinsel ilişki olmadan, erkek meslektaşı Shinerikyu'dan hamile kaldı ve adaları doldurdu. Birkaç nesil sonra, Ryukyuan toplumunu üç oğlu ve iki kızıyla beş sınıfa ayıran Tentei adında bir "göksel torun" doğdu: ilk oğul, Ryukyu'nun ilk Kralı olan Tenson'du; ikinci oğul ilk Aji oldu ; üçüncü oğul ilk çiftçi oldu; ilk kızı ilk kraliyet noro rahibesi oldu; ikinci kızı ise ilk köyün noro rahibesi oldu.

Çağdaş Uygulama

Meiji döneminde, Hokkaido'nun Ainu halkında olduğu gibi, Ryukyuan halkının da kendi kültürü, dini, gelenekleri ve dili Meiji hükümeti tarafından zorla asimilasyon karşısında bastırıldı (bkz. [ [1] ])

1972'de Okinawa modern psikolojik pratiğe tanıtıldı. Psikoloji dünyası başlangıçta şamanizmi reddetmiş, ancak halk arasında Okinawa yanlısı zihniyetin artması, toplumdaki uygulamalar arasında bir arada yaşamayı teşvik etmiştir. Şamanlar ve doktorlar uygulamalarını birbirinden ayırmak için çalışsalar da, Okinawa vatandaşları manevi ve bilimsel alemler arasında merkezi bir zemin bulmak için her iki hizmeti de kullanır.

Güç nesneleri

Ryukyuan halkı için çeşitli güç nesneleri vardır; muskalara munnukimun denir . En yaygın görülenlerden bazıları, şans ve güvenlik için tılsımlar gibi Şinto mabetlerinden satın alınanlardır. Diğerleri yerli Ryukyu önemine sahiptir.

  • Sangwaa ( susuki veya düğümlü çimen). Efsaneye göre, kuzey Okinawa'da yaşlı bir balıkçı bir gece elinde büyük bir balık torbasıyla eve döndü. Akşam yemeğini pişirdi, ama hayaletler ortaya çıktı ve ellerini yemeğine koydu; yemeye başladığında, korkunç bir ishal oldu . Bu, bir san veya sangwaa yaratana kadar, her gece oldu , ortasında bir düğüme bağlanmış bükülmüş çimen parçaları. Hayaletler bu eşya tarafından korunan yiyeceğe dokunmaz ve yemeğini huzur içinde yiyebilirdi. Bugün bile, bu nesnenin kötülüğe karşı bir koruma olarak veya adaklar söz konusu olduğunda yiyecek çürümesine karşı çeşitli şekillerde kullanıldığı görülebilir.
  • Ishiganto, kötü veya istenmeyen ruhları kovmak için stratejik olarak belirli yerlere yerleştirilmiş tılsımlı taş tabletlerdir. Dikey olarak yazılan yazı ile neredeyse her zaman dikdörtgen şeklindedirler. Nadir durumlarda, yazıtla birlikte yatay olarak yerleştirilmiş dikdörtgen taşı da göreceksiniz. Kökeni, en yaygın olarak dört yollu kavşaklara, T-kavşaklarına ve çıkmaz yollara yerleştirildikleri Çin'den gelmektedir. Bu ruhların sadece düz bir çizgide veya yollarda hareket edebildiğine inanılıyor. Efsane, bunun asıl amacının, sözde dönüşü müzakere edemedikleri için kötü ruhları uzak tutmak olduğunu verir. Yolların sonunda veya kavşakların köşelerinde bulunan evlerin, bu ruhların bir eve doğru yürümesini engellemek için büyük olasılıkla bir ishigantosu olacaktır. Pek çok evde, T-kavşak veya dört yollu kavşak üzerinde bulunmasalar bile, yine de bir ishiganto olacaktır. Okinawa'da evler geleneksel olarak, yaygın tayfun rüzgarlarından korumak ve genel güvenlik sağlamak için tüm mülkü yaklaşık bir erkek göğsü yüksekliğinde çevreleyen alçak bir duvara sahiptir. Evin girişinde ayrıca insanların doğrudan binaya bakmasını önlemek için “himpun” adı verilen başka bir küçük duvar vardı. Evin girişine yakın mülke girmek için alçak duvardaki boşluk, ishiganto'nun geleneksel olarak yerleştirileceği yerdir.

Ancak bu geleneğin kökenleri tarihte net olarak belirlenmemiştir; Çin'de 770 yılına dayanan Ishiganto, Tang Hanedanlığı İmparatoru döneminde keşfedilmiştir. Bu bilgilere dayanarak, ishiganto kullanma pratiğinin sekizinci yüzyılın sonlarında Çin'e yayıldığı genel olarak kabul edilmektedir. Günümüzün en iyi konuk araştırmacıları, ishiganto'nun on beşinci yüzyılın ortalarında Ryukyu krallığına tanıtılmasıdır. Daha sonra on altıncı yüzyılın sonunda Japonya'ya, Aomori, Akita ve Hokkaido'ya kadar kuzeye yayıldı.

Ishiganto, Ryukyu takımadalarında son derece yaygındır. Bu taş tabletlerin en büyük sayıları ana Okinawa adasında bulunmaktadır. Genellikle Okinawa'daki eski geleneksel ishigantolar yerden 20-30 santimetre yüksektedir. Bu, alana sürünerek giren kötü ruhları kovmak için yapılır. Şu anda, bir duvarın ortasından üst kısmına gömülü bir ishiganto görmek nadir değildir. Kikai-jima'nın (ada), shogi adlı bir Japon satranç oyununa çok benzeyen üçgen benzeri bir yazı tipine sahip olduğu bilinmektedir. Bugün ishiganto hala yapılıyor ve talep görüyor. Okinawa'da hala geleneksel ishiganto yapan taş şirketleri var. Bu tabletlerin diğer versiyonları çevrimiçi olarak çok daha ucuza satılmaktadır ve genellikle seri olarak üretilmektedir.

Yukarıda belirtilen kaynaktan tılsımların açıklaması:

  • Koruyucu shisa. Aslan-köpek koğuşları. Yukarıda ve makalelerinde açıklanmıştır.
  • Dut dalları genellikle Ağustos ayında kötülükten korunmak için kullanılır.
  • Akufugeshi , deniz kabuğu kabuklarından yapılır ve kötü etkilerden korunmak için sığırların yanına asılır.
  • Suijigai örümcek kabuklarından yapılır ve kötülüğü uzak tutmak için asılır.
  • Shakogai dev istiridyelerden yapılır ve kötü etkilerden korunmak için duvarların yanına ve köşelere yerleştirilir. Onları Miyagi, Ikei ve Tsuken Adaları'nda görebilirsiniz.
  • Gen , kötülüğü uzak tutmak için bir evin köşesinden sarkan bükülmüş çimdir.

Kötülükten korunmak için genellikle köşelere ve kapı girişlerine tuz konur.

Ayrıca bakınız

Referanslar

Atıfta bulunulan eserler

  • Edward E. Bollinger. Okinawa Şamanı İncil'e Karşı . Meynard Publishing Ltd.: Tokyo, Japonya, 2000. ISBN  978-4-944025-73-2 C0039.
  • George H. Kerr. Okinawa: Bir Ada Halkının Tarihi . Tuttle Yayıncılık: Boston, MA, ABD, 2000. ISBN  978-0-8048-2087-5
  • Masaharu Matayoshi ve Joyce Trafton. Atalara İbadet: Okinawa'nın Yerli İnanç Sistemi . Toronto Press, Inc. Üniversitesi'nde basılmıştır: Toronto, Kanada, 2000. ISBN  978-0-9701798-0-7 . Bu sayfanın içeriğinin büyük bir kısmı bu çalışmadan alınmıştır.
  • Masaaki Nagata, çev. Katsue Hyatt'ın fotoğrafı. Okinawa Halk Hikayeleri . Uchinanchu halk masallarından oluşan bir koleksiyon.
  • Manabu Ooshiro, çev. Marie Yamazato'nun fotoğrafı. Eisaa . Yui Publishing Co., Okinawa Kültür ve Çevre Departmanı, Kültür ve Uluslararası İlişkiler Bürosu, Kültür Teşvik Bölümü, Naha City, 1998.
  • trans. Sally Ooshiro tarafından. Irōsetsuden (遺老説伝). 1964'te Hawaii Üniversitesi'nde MA'nın tamamlanmasına yönelik tez olarak sunulmuştur. Omoro Sōshi ile birlikte , Ryukyu tarihi ve efsanesinin koleksiyonlarından biridir . 17. yüzyılda Shuri bilginleri tarafından derlenmiştir.
  • Susan Sered. Kutsal Koruların Kadınları: Okinawa'nın İlahi Rahibeleri . New York: Oxford University Press, 1999. ISBN  978-0-19-512487-3 .

Seçilmiş kaynakça

  • Sesoku Chizue tarafından Okinawa Efsaneleri . İlk yayın, Okinawa, 1969. Bulunması zor efsaneler ve halk hikayeleri koleksiyonu.
  • Jayne Hitchcock tarafından Okinawa'nın Hayaletleri . MHS Printing, Nisan 2000. ISBN  978-4-9900359-5-2 . Okinawa'dan kısa bir hayalet hikayeleri koleksiyonu. Daha fazla bilgi yazarın web sitesinde mevcuttur .
  • Ouwehand, C. (1985). Hateruma: Güney-Ryukyuan ada kültürünün sosyo-dini yönleri . Leiden: EJ Brill. ISBN  978-90-04-07710-2

Dış bağlantılar