Dini hümanizm - Religious humanism

Dini hümanizm bir entegrasyon hümanist etik felsefesi ile cemaat ayinler ve üzerinde merkezi topluluk faaliyeti , insan ihtiyaçları, ilgi alanları ve yetenekleri. Kendilerini dini hümanistler olarak tanımlayanlar, seküler hümanistlerden temel olarak hümanist yaşam duruşunu dinleri olarak görmeleri ve cemaatsel bir model kullanarak örgütlenmeleri bakımından farklıdır . Dini hümanizm bazen teist olmayan din olarak adlandırılır .

Dini hümanistler tipik olarak 21. yüzyılda Etik Kültür veya Etik Hümanizm çatısı altında örgütlenirler . Büyük ölçüde bir Birleşik Devletler fenomeni olmaya devam ediyor; Bir İngiliz etik kültür hareketi 19. yüzyılın sonlarında ve 20. yüzyılın başlarında kısa bir süreliğine oldukça aktifti, ancak 1960'lara gelindiğinde "dini" süslerini büyük ölçüde terk etti ve hümanizmi dini bir kimlik olarak daha az ve daha çok rasyonel ve olmayanı tanımlamak için yararlı bir etiket olarak öne sürdü. -ahlak ve etiğe karşı dini tutumlar. Etik Kültür ve dini hümanizm grupları ilk olarak Amerika Birleşik Devletleri'nde, tanrıya inanmayan, Fransız filozof Auguste Comte'un düşüncesinden etkilenen laik bir din inşa etmeye çalışan Üniteryen bakanlardan oluştu .

kökenler

20. yüzyılın sonlarında Hümanist hareket , Amerika Birleşik Devletleri'ndeki muhafazakar Hıristiyan gruplarla çatışmaya girdi . " Laik hümanizm ", organize hümanizmin en popüler biçimi haline geldi. Bununla birlikte, Amerikan Hümanist Derneği, bunun büyük ölçüde Etik Kültür, Üniteryanizm ve Evrenselcilikten kaynaklandığını belirtiyor.

Fransız devrimi

Aklın Cult ( Fransız : culte de la Raison ) sırasında geliştirilen ateist dindi Fransız Devrimi tarafından Jacques Hébert , Pierre Gaspard Chaumette ve onların destekçileri.

1793'te Fransız Devrimi sırasında, Notre Dame de Paris katedrali Akıl Tapınağına dönüştürüldü ve bir süreliğine Lady Liberty , birkaç sunakta Meryem Ana'nın yerini aldı.

Pozitivizm

1850'lerde Sosyolojinin Babası Auguste Comte , bir "insanlık dini" olan Pozitivizmi kurdu . Auguste Comte, Fransız Sosyalizminin Babası Claude Henri de Rouvroy, Comte de Saint-Simon'un öğrencisi ve sekreteriydi . Auguste Comte, "özgecilik" terimini ortaya attı.

BBC, "Ateizm yalnızca inancın yokluğu iken, hümanizm, insan deneyimine, düşüncesine ve umutlarına odaklanan, dünyaya karşı olumlu bir tutumdur."

Hümanist Din Derneği

Çağdaş hümanist örgütlerin ilk öncülerinden biri, 1853'te Londra'da kurulan Hümanist Din Derneği'ydi. Bu erken grup, erkek ve kadın üyelerin liderlik seçimine katılması ve bilim, felsefe ve sanat bilgisini teşvik etmesiyle demokratik olarak örgütlendi.

Etik Kültür

Etik Kültürü hareketi 1876 yılında kuruldu Hareketin kurucusu Felix Adler , eski bir üyesi Ücretsiz Dini Derneği istinat ve etik yükseltirken geleneksel dinlerin birikmiş bilimdışı dogmaları Çıkartıp edecek yeni bir din olarak Etik Kültürünün gebe, mesaj tüm dinlerin kalbinde yer alır. Adler, geleneksel dinlerin nihayetinde bilimsel bir dünya görüşüyle ​​bağdaşmayacağını kanıtlayacağına inanıyordu. Dinin hayati yönlerinin yoldan çıkmasına izin verilmemesi gerektiğini hissetti. Dinler, iyi işleri teşvik etmede hayati işlevler sağladı. Ve dinler dünya hakkında önemli gerçekleri öğrettiler, ancak bu gerçekler her zaman modern dünya anlayışına uygun olmayan metaforlarla ifade edildi. Örneğin, tek tanrılı dinler otoriter bir monarşi metaforuna dayanıyordu, oysa artık demokratik ilişkilerin ideal olduğu anlaşılıyordu.

Başlangıçta, Etik Kültür, tören ve ritüel biçiminde çok az şey içeriyordu. Aksine, Etik Kültür, insanların yaşamlarında belirleyici bir rol oynama ve nihai endişe konularını ele alma anlamında dinseldi. Bazı Etik Topluluklar daha sonra , özel zamanları işaretlemenin veya hümanist ideallerin somut bir hatırlatıcısını sağlamanın bir yolu olarak bir dereceye kadar ritüel eklemiştir .

Amerika Birleşik Devletleri

19. yüzyıl

"Hümanizm" terimi icat edilmeden ve hatta dine entegre edilmesi düşünülmeden önce, Amerika'da en azından ideolojik anlamda çok uzun bir süre var olmuştu. Gibi gruplar Ücretsiz Dini Derneği 1867 yılında kuruldu ve ağırlıklı olarak erken Amerikan aşırı biçimleri oluşan diğer daha az radikal gruplar (FRA) Protestanlar gibi Üniteryenlerden ve Quaker'lar çok ilk iniş var olmuş Avrupalılar içinde Batı Yarımküre .

20. yüzyıl

1915'te bir Pozitivist, İngiliz Etik Dernekleri için bir dergide "hümanizm" terimini tanımladı. Bir başka Üniteryen Bakan John H. Dietrich dergiyi okudu ve kendi dinini tanımlamak için bu terimi benimsedi. Dietrich, bazıları tarafından, özellikle Minneapolis Birinci Üniteryen Cemiyeti'ne hizmet ederken verdiği vaazlar için "Dini Hümanizmin Babası" (Olds 1996) olarak kabul edilir.

1929'da Charles Francis Potter , danışma kurulu Julian Huxley , John Dewey , Albert Einstein ve Thomas Mann'ın yer aldığı New York İlk Hümanist Derneği'ni kurdu . Potter, Üniteryen geleneğinden bir bakandı ve 1930'da o ve karısı Clara Cook Potter, Hümanizm: Yeni Bir Din yayınladı . 1930'lar boyunca Potter, kadın hakları, doğum kontrolüne erişim, "medeni boşanma yasaları" ve ölüm cezasına son verilmesinin iyi bilinen bir savunucusuydu.

İlk Hümanist Manifesto öncelikle tarafından 1933 yılında yazılmıştır Raymond Bragg ve otuz dört imza ile yayınlandı. Sonraki revizyonlarından farklı olarak , ilk manifesto yeni bir " din " tanımladı ve hümanizmden önceki, tanrı temelli dinleri aşmak ve onların yerini almak anlamına gelen dini bir hareket olarak bahsetti. Ancak, bir akidenin veya dogmanın ana hatlarını çizmemeye özen gösterir . Belge, laik bir bakış açısına ek olarak, "kazanç ve kâr odaklı topluma" karşı çıkan on beş maddelik bir inanç sisteminin ana hatlarını çiziyor ve gönüllü karşılıklı işbirliğine dayalı dünya çapında eşitlikçi bir toplumun ana hatlarını çiziyor. Bragg ve on bir imzacı Üniteryen bakanlardı.

İnsanlık Kardeşliği Amerikan Dini Hümanizm hareketin bir parçası olarak 20. yüzyılın başlarında ekilmiş "hümanist kiliseler" bir avuç biri olarak Muhterem AD FAUPEL tarafından 1935 yılında kuruldu. O dönemin 21. yüzyıla kadar ayakta kalabilen tek organizasyonuydu ve Amerikan Hümanist Derneği'nin ilk ve en eski üyesidir .

1961'de Webster'ın Üçüncü Yeni Uluslararası Sözlüğü, dini hümanizmi "esas olarak teist olmayan hümanistler ve hümanist kiliselerden oluşan ve batıl inançlara dayanan inançlar ve ayinler olmaksızın dinin etik hedeflerine ulaşmaya adanmış modern bir Amerikan hareketi" olarak tanımladı.

Bugün

Şu anda aktif olan ABD merkezli, kendi kendini tanımlayan Dini Hümanist kuruluşlardan bazıları şunlardır:

  • Hümanist Cemiyet (eski adıyla Hümanist Dostlar Cemiyeti) (bu organizasyonun kökleri Quaker geleneğindedir, ancak bugün sadece bu geleneğe bağlı değildir)
  • Retist Kilisesi (2018'de inançlar arası bir dini hümanist topluluk olarak kuruldu).

Birçok büyük dini kurum, kendilerini hümanist inanca sahip olarak tanımlayan önemli sayıda üye ve din adamını içerir. Bu gruplar şunları içerir:

Birleşik Krallık

Hümanist hareket ilk olarak Birleşik Krallık'ta 19. yüzyılda dini bir "etik hareket" olarak ortaya çıktı ve Londra'daki South Place Din Derneği en büyük "etik kilise" oldu. Geri kalan Birleşik Krallık etik dernekleri, 1890'larda Stanton Coit tarafından kurulan ve başkanlığını yaptığı Etik Dernekler Birliği olarak birleşti . Birleşik Krallık'taki etik toplumlar 19. yüzyılın sonlarında ve 20. yüzyılın başlarında en parlak dönemlerini yaşadılar ve yüzlerce kişi halen West London Ethical Society'de (şimdi Hümanistler Birleşik Krallık'ın bir parçası) ve South Place Ethical Society'de (şimdi Conway Hall) haftalık Pazar ayinlerine katılıyor. 1950'lerde Londra. Ancak bu formda bundan daha uzun süre ısrar etmediler. Zaman geçtikçe Coit, Hıristiyan kökenli insanlara daha çekici gelebilmek için hümanistlerin bilinçli olarak kilise benzeri yapılarda örgütlenmenin ve hatta ABD'de olduğu gibi kendilerini cemaatler olarak görmenin avantajlı olacağına inanıyordu. Ancak hareket içinde, Etik Kültürün ateist olduğunu nasıl açıkça yansıtacağı veya vurgulayacağı konusunda bir fikir ayrılığı vardı. Coit'in görev süresinin ardından, hümanizmi daha "cemaatçi" hale getirme girişimlerinin çoğu hızla tersine çevrildi ve eğilim diğer yöne gitti. Hem Conway Hall hem de Etik Birliği oluşturan toplumlar bilinçli olarak cemaat modelinden uzaklaşarak sırasıyla Conway Hall Etik Derneği ve İngiliz Hümanist Derneği (BHA) haline geldi . BHA daha sonra 2010'larda Hümanistler İngiltere oldu.

2013 yılında, Pazar Meclisi hareketi, diğer hümanist grupların boşalttığı boşluğu doldurarak, bazı yerlerde "ateistler için kilise" olarak tanımlanan "tanrısız bir cemaat" olarak Londra'da kuruldu.

İskandinavya

İskandinav ülkelerinde, popüler Danimarkalı filozof Harald Hoffding'in pozitivist eseri Etik , İsveç ve Norveç'te, Amerika'daki ve daha önce Britanya'daki Etik Hümanistler gibi kendilerini "insan-etik dernekler" olarak biçimlendiren hümanist toplumların gelişimini etkiledi. Modern zamanlarda, dini hümanist/laik hümanist ayrımı ortadan kalkmıştır; Norveç, Human-Etisk Forbund , Norveç'in hümanist derneğinin adıdır, ancak tamamen daha geniş uluslararası hümanist topluluğun bir parçasıdır ve felsefesini tanımlarken hem "humanetikk" hem de "hümanizm" kullanır. İsveç'te, İnsan-Etik Derneği , 1999'da Humanisterna olarak yeniden markalaştı ve İngilizlerin 1960'larda yaptığı gibi cemaat modelini bıraktı.

Belçika

Belçika, Flaman Topluluğu ( Flanders ) ve Fransızca konuşan topluluğu ( Valonya ) arasında geniş bir şekilde bölünmüştür . Fransa'da olduğu gibi Fransız Belçika'sında da laik hareket daha çok ulusal siyasi örgütlenmeyle ilgilenir ve ulusal düzeyde Centre d'Action Laïque olarak tezahür eder . Flaman Belçika'da, deMens.nu (Humanity Now) grubu , toplum temelli çalışmalar da dahil olmak üzere daha geniş bir faaliyet yelpazesinde yer alan yerel hümanist dernekleri bir araya getiriyor. Birleşik Krallık'taki Hümanistler Birleşik Krallık'ta olduğu gibi, deMens.nu yerel liberal veya özgür düşünce derneklerinin birliğinden doğdu.

terminolojinin tartışılması

Dini hümanizm hakkında yazan insanlar, dini hümanizmi Yahudi hümanizminden (hümanist olan dindar olmayan Yahudiler), Hristiyan hümanizminden (dinlerinin insani yönlerini öne süren dindar Hristiyanlar) ve seküler hümanizmden (genellikle sadece "hümanizm", dini olmayan bir hümanizmden ) ayırmaya özen gösterirler. hayata yaklaşım), ancak kafa karışıklığı kaçınılmaz olarak ortaya çıkar. Bu tür başka bir terim, Budist ritüellerinin ateist bir uygulamasına atıfta bulunan Laik Budizm'dir .

Andrew Copson da dahil olmak üzere hümanizm üzerine bazı uzmanlar, hümanizme bir dizi niteleyici sıfat ekleyerek "karmaşık bir şekilde belirsiz bir felsefi terimin kavramsal suyunu bulandırmak" için kasıtlı girişimler olduğunu savunuyorlar. "Hıristiyan hümanizmi" teriminin ilk olarak 1944'te kullanıldığına dikkat çeker ve bunun büyük ölçüde Hıristiyanlar tarafından "hümanizmin (onlara) uygun yönlerini dinleri için seçmenin bir yolu olarak" kullanıldığını ileri sürer.

Ayrıca bakınız

Notlar

Referanslar

  • El-Bedawi, Emran, "Hümanizm, İslam", içinde Muhammed Tarih, Düşünce ve Kültür: Tanrı'nın Peygamberi Ansiklopedisi (2 cilt), Düzenleyen C. Fitzpatrick ve A. Walker, Santa Barbara, ABC- CLIO, 2014, Cilt. I, s. 269-272. ISBN  1-61069-177-6
  • Yaşlılar, Mason (1996). "Bölüm 4: John H. Dietrich: Dini Hümanizmin Babası". Amerikan Dini Hümanizmi (Gözden geçirilmiş ed.). Dini Hümanistler Kardeşliği. P. 53.

Dış bağlantılar