Sovyetler Birliği'nde Din - Religion in the Soviet Union

Sovyetler Birliği tarafından kurulmuştur Bolşeviklerin yerine, 1922 yılında Rusya İmparatorluğu . Zamanında 1917 Devrimi , Rus Ortodoks Kilisesi derinden entegre edilmiştir otokratik devletin resmi statü zevk. Bu, Bolşeviklerin dine karşı tutumuna ve onu kontrol altına almak için attıkları adımlara katkıda bulunan önemli bir faktördü. Böylece SSCB, devlet ateizmi ( gosateizm ) kurmak amacıyla, resmi ideolojisinin bir amacı olarak mevcut dinin ortadan kaldırılması ve gelecekte dini inancın yerleştirilmesinin önlenmesine sahip olan ilk devlet oldu .

Sovyetler Birliği'nde devlet ateizmi doktrini altında, Komünistler tarafından yürütülen "hükümet destekli bir ateizme dönüştürme programı " vardı. Komünist hükümet Devlet ilgi alanlarına dayalı dinleri hedef ve en organize dinler yasadışı asla iken, dini mallarına el konuldu, inananlar taciz edildi ve ateizmin okullarda yayılır iken din alay konusu oldu. 1925'te hükümet , zulmü yoğunlaştırmak için Militan Ateistler Birliği'ni kurdu . Buna göre, dini inancın kişisel ifadeleri hiçbir şekilde özel olarak yasaklanmadı, ancak resmi hükümet yapıları ve laik kitle iletişim araçları tarafından onlara güçlü bir sosyal damgalama duygusu empoze edildi ve genellikle belirli devlet meslek mensupları (öğretmenler) için kabul edilemez olarak kabul edildi. , devlet bürokratları, askerler) açıkça dindar ve laiklik karşıtı olmak.

Devrim sırasında Rus İmparatorluğu'ndaki insanların büyük çoğunluğu dini inançlıydı, oysa komünistler tüm dini kurumların gücünü kırmayı ve sonunda dini inancı ateizmle değiştirmeyi amaçlıyorlardı. Medyada ve akademik yazılarda "bilim", "dini hurafeler"in karşısına konuldu. Devrim öncesi Rusya'nın ana dinleri tüm Sovyet dönemi boyunca varlığını sürdürdü, ancak onlara yalnızca belirli sınırlar içinde hoşgörü gösterildi. Genel olarak bu, inananların özel olarak ve kendi dini binalarında (kiliseler, camiler, sinagoglar vb.) Ayrıca dini kurumların herhangi bir kitle iletişim aracıyla görüşlerini açıklamalarına izin verilmemiş, birçok dini yapı yıkılmış veya başka amaçlar için kullanılmıştır. Uzun vadede, devlet ateizmi birçok insanı dönüştürmeyi başaramadı. Din yeraltında güçlendi ve İkinci Dünya Savaşı'na yardım etmek için yeniden canlandırıldı. Komünizmin çöküşünden sonra gelişti. Paul Froese'in açıkladığı gibi:

Ateistler Sovyetler Birliği'nde dini inanca karşı 70 yıllık bir savaş yürüttüler. Komünist Parti kiliseleri, camileri ve tapınakları yıktı; dini liderleri idam etti; okulları ve medyayı din karşıtı propagandayla doldurdu; ve ateist ritüeller, misyonerler ve dünyevi kurtuluş vaadi ile tamamlanmış “bilimsel ateizm” adlı bir inanç sistemi getirdi. Ama sonunda, yaşlı Sovyet vatandaşlarının çoğunluğu dini inançlarını korudu ve Sovyet öncesi dönemleri deneyimlemek için çok genç olan bir grup vatandaş dini inançlar edindi.

Hıristiyanlar çeşitli mezheplere mensuptu : Ortodoks (en fazla takipçiye sahip olan), Katolik , Baptist ve diğer çeşitli Protestan mezhepleri. Çoğunluğu Sovyetler Birliği'nde Müslümanlar vardı Sünni önemli hariç, Azerbaycan çoğunluk oldu, Şii . Yahudiliğin de birçok takipçisi vardı. Az sayıda inanan tarafından uygulanan diğer dinler arasında Budizm ve Şamanizm vardı .

Marksizm-Leninizm ve Din

Sovyet devletinin kurucusu Vladimir Lenin'in dediği gibi:

Din halkın afyonudur : Marx'ın bu sözü , Marksizmin din hakkındaki tüm ideolojisinin temel taşıdır . Tüm modern dinler ve kiliseler, her türlü dini örgüt, Marksizm tarafından her zaman, işçi sınıfının sömürülmesi ve aptallaştırılması için kullanılan burjuva gericiliğinin organları olarak kabul edilir.

Marksist-Leninist ateizm , sürekli olarak dinin kontrolünü, bastırılmasını ve ortadan kaldırılmasını savundu. Devrimden yaklaşık bir yıl sonra devlet , kiliseler de dahil olmak üzere tüm kilise mülklerine el koydu ve 1922'den 1926'ya kadar olan dönemde 28 Rus Ortodoks piskoposu ve 1.200'den fazla rahip öldürüldü. Çok daha fazlası zulüm gördü.

Hristiyanlık

Ortodoks

İsa Kurtarıcı Katedrali Moskova yol açmak için 1931 yılında Sovyet yetkilileri tarafından yıkılmış Sovyet Sarayı . Saray asla bitmedi ve katedral 2000 yılında yeniden inşa edildi.

Ortodoks Hıristiyanlar, Sovyetler Birliği'ne inananların çoğunluğunu oluşturuyordu. 1980'lerin sonlarında, üç Ortodoks kilisesi orada önemli üyelikler talep etti: Rus Ortodoks Kilisesi , Gürcü Ortodoks Kilisesi ve Ukrayna Otosefal Ortodoks Kilisesi (AOC). Bunlar, genellikle Doğu Ortodoks Kilisesi olarak adlandırılan, dünyadaki Ortodoks kiliselerinin ana konfederasyonunun üyeleriydi. İlk ikisi açık bir şekilde çalıştı ve devlet tarafından hoşgörüyle karşılandı, ancak Ukrayna AOC'sinin açık bir şekilde çalışmasına izin verilmedi. Cemaatleri Belarus autocephalous Ortodoks Kilisesi sonra Beyaz Rusya'da yeniden ortaya Sovyetler Birliği'nin dağılmasından , ancak Belarus tanınma almadı Eksarhhanenin ait Rus Ortodoks Kilisesi Beyaz kontrolleri, eparchies .

Rus Ortodoks Kilisesi

Hem Sovyet hem de Batılı kaynaklara göre, 1980'lerin sonlarında Rus Ortodoks Kilisesi'nin 50 milyondan fazla inananı vardı, ancak yalnızca yaklaşık 7.000 kayıtlı aktif kilisesi vardı. Bu kiliselerin 4.000'den fazlası Ukrayna Cumhuriyeti'nde bulunuyordu (neredeyse yarısı Batı Ukrayna'da ). Rus Ortodoks Kilisesi'nin altı manastırının ve on manastırının dağılımı eşit derecede orantısızdı. Manastırlardan sadece ikisi Rusya Sovyet Federatif Sosyalist Cumhuriyeti'nde bulunuyordu . Diğer ikisi Ukrayna'daydı ve Belarus ve Litvanya'da birer tane vardı. Ukrayna'da yedi, Moldova , Estonya ve Letonya'da birer manastır bulunuyordu .

Gürcü Ortodoks Kilisesi

Doğu Ortodoksluğunun bir başka otosefal üyesi olan Gürcü Ortodoks Kilisesi, bir Gürcü patriği tarafından yönetiliyordu. 1980'lerin sonlarında 15 piskopos, 180 rahip, 200 cemaat ve tahminen 2,5 milyon takipçisi vardı. 1811'de Gürcü Ortodoks Kilisesi, Rus Ortodoks Kilisesi'ne dahil edildi, ancak Çar'ın düşüşünden sonra 1917'de bağımsızlığını yeniden kazandı . Bununla birlikte, Rus Ortodoks Kilisesi bağımsızlığını 1943 yılına kadar resmen tanımadı.

Ukrayna Otosefal Ortodoks Kilisesi

Ukrayna AOC, 1919'da kısa ömürlü Ukrayna devletinin Ukrayna Ortodoks Kilisesi'nden otosefali ilan eden bir kararname kabul etmesiyle Rus Ortodoks Kilisesi'nden ayrıldı. Bağımsızlığı Ukrayna Cumhuriyeti'ndeki Bolşevikler tarafından yeniden onaylandı ve 1924'te 30 piskopos, yaklaşık 1.500 rahip, yaklaşık 1.100 cemaat ve 4 ila 6 milyon üyeye sahipti.

Ukrayna AOC, başlangıcından itibaren Ukrayna Cumhuriyeti'ndeki Rus Ortodoks Kilisesi'nin düşmanlığıyla karşı karşıya kaldı. 1920'lerin sonlarında, Sovyet makamları onu milliyetçi eğilimlerle suçladı. 1930'da hükümet, kiliseyi "Ukrayna Ortodoks Kilisesi" olarak yeniden örgütlenmeye zorladı ve kilisenin birkaç cemaati 1936'ya kadar hayatta kaldı. Bununla birlikte, Ukrayna AOC'si Sovyetler Birliği sınırları dışında çalışmaya devam etti ve Ukrayna topraklarında yeniden canlandırıldı. İkinci Dünya Savaşı sırasında Alman işgali . 1980'lerin sonlarında, Ukrayna Cumhuriyeti'ndeki bazı Ortodoks inananlar, Ukrayna AOC'sini yeniden kurması için Sovyet hükümetine başvurdu.

Ermeni Apostolik

Ermeni Apostolik Kilisesi bağımsız olan Doğu Ortodoks kilisesi. 1980'lerde yaklaşık 4 milyon taraftarı vardı - neredeyse tüm Ermenistan nüfusu. 6 piskopos, 50 ila 100 rahip ve 20 ila 30 kiliseye izin verildi ve bir ilahiyat fakültesi ve altı manastıra sahipti.

Katolikler

Katolikler, Sovyetler Birliği'nde önemli ve aktif bir dini seçim bölgesi oluşturdular. 1939'da İkinci Polonya Cumhuriyeti'nin ve 1940'ta Baltık cumhuriyetlerinin topraklarının ilhak edilmesiyle sayıları çarpıcı bir şekilde arttı . Sovyetler Birliği'ndeki Katolikler , hükümet tarafından tanınan Roma Katolik Kilisesi'ne mensup olanlar ve sadık kalanlar arasında bölündü. için Ukrayna Yunan Katolik Kilisesi , 1946'dan beri yasaklı.

Roma Katolik Kilisesi

Sovyetler Birliği'ndeki 5.5 milyon Roma Katoliği'nin çoğunluğu Litvanya, Belarus ve Letonya cumhuriyetlerinde yaşarken, bir miktar Moldova, Ukrayna ve Rus cumhuriyetlerinde yaşıyordu. İkinci Dünya Savaşı'ndan bu yana, Sovyetler Birliği'ndeki en aktif Roma Katolik Kilisesi, insanların çoğunluğunun Katolik olduğu Litvanya Cumhuriyeti'ndeydi. Oradaki Roma Katolik Kilisesi, Litvanya'nın ulusal çıkarlarını ve değerlerini hem besleyen hem de savunan bir kurum olarak görülüyor. 1972'den beri bir Katolik yeraltı yayını olan Litvanya'daki Katolik Kilisesi'nin Chronicle'ı, sadece Litvanyalıların dini haklarını değil aynı zamanda ulusal haklarını da desteklemektedir.

Ukrayna Rum Katolik Kilisesi

Büyük ölçüde tarihi Galiçya bölgesini içeren Batı Ukrayna, 1939'da Sovyetler Birliği'nin bir parçası oldu. Ukraynalı olmasına rağmen, nüfusu hiçbir zaman Rus İmparatorluğu'nun bir parçası değildi, Doğu Rite Katolikti. İkinci Dünya Savaşı'ndan sonra, Ukrayna Rum Katolik Kilisesi bölgenin milliyetçi özlemleriyle yakından özdeşleşti ve Ukrayna İsyanı ile savaşan Sovyet hükümetinin düşmanlığını uyandırdı . 1945'te Sovyet yetkilileri, kilisenin Metropoliti Josyf Slipyj'i , dokuz piskoposu ve yüzlerce din adamı ve önde gelen meslekten olmayan eylemciyi tutukladı ve onları Sibirya ve başka yerlerdeki zorunlu çalışma kamplarına sürdü . Dokuz piskopos ve din adamlarının çoğu hapishanelerde, toplama kamplarında, iç sürgünde veya Stalin sonrası çözülme sırasında serbest bırakılmalarından kısa bir süre sonra öldü, ancak 18 yıl hapis ve zulümden sonra, Papa John XXIII'ün müdahalesiyle Metropolitan Slipyj serbest bırakıldı . adına. Slipyj, Lviv Başpiskoposu unvanını aldığı Roma'ya gitti ve 1965'te kardinal oldu.

1946'da Lviv'de , hem Katolik hem de Ortodoks anlayışına aykırı olmasına rağmen , Brest Birliği'nin feshedildiği ve Ukrayna Rum Katolik Kilisesi'nin resmi olarak Rus Ortodoks Kilisesi'ne ilhak edildiği bir sinod çağrıldı . Lviv'deki St. George Katedrali , Rus Ortodoks Başpiskoposu Makariy'in tahtı oldu.

Rus Ortodoks Kilisesi'ne katılan din adamları için, Sovyet makamları başka yerlerde görülen büyük çaplı zulümden kaçındı. Lviv'de sadece bir kilise kapatıldı. Aslında, Lviv-Ternopil ve Ivano-Frankivsk'in batı piskoposlukları SSCB'nin en büyüğüydü. Din adamlarının sakallarını tıraş etmelerine (Ortodokslukta yaygın olmayan bir uygulama) ve Slavca yerine Ukraynaca hizmet vermelerine izin veren kilise kanunu da gevşetildi.

1989'da Ukrayna Rum Katolik Kilisesi, 40 yılı aşkın bir yeraltı mezarlığı döneminden sonra resmen yeniden kuruldu. Bunu, Ortodoks ve Katolik Hristiyanlar arasında kilise binalarının mülkiyetiyle ilgili çatışmalar , Ukrayna'nın Bağımsızlığından sonra 1990'lara kadar devam eden çatışmalar izledi .

Protestanlar

Protestan topluluklar (özellikle Lutheranlar ) ilk olarak 16. ve 17. yüzyıllarda Rus İmparatorluğu'nda Batı Avrupa'dan gurbetçi topluluklarla bağlantılı olarak ortaya çıktı. 18. yüzyılda, II. Catherine (Büyük) altında , Mennonitler , Lutherciler, Reformcular ve ayrıca Roma Katolikleri de dahil olmak üzere çok sayıda Alman yerleşimci Rus İmparatorluğuna davet edildi . 19. yüzyıllardan 17 itibaren çeşitli yeni dini hareketler (dahil Rus Ortodoks Kilisesi'nden çıkan Malakanlar , Dukhoborlar , Cilysler ve bir dereceye kadar, Subbotniks ve 19. yüzyılda Tolstoycu ve onların varlığı Protestanlık en zemin hazırlayan kırsal komünler) gelecek yayıldı. Rus İmparatorluğu içindeki ilk Baptist topluluklar, 1860'larda ve 1870'lerde Rus İmparatorluğu'nun birbirinden geniş ölçüde ayrılmış üç bölgesinde (Transkafkasya, Ukrayna ve St. Petersburg) ilgisiz soylarda ortaya çıktı. Yirminci yüzyılın başlarında, Pentekostal gruplar da oluştu. Sovyet iktidarının ilk yıllarında Bolşevikler, din karşıtı çabalarını Rus Ortodoks Kilisesi'ne odakladılar ve 'mezhepçilere' karşı daha az düşmanca bir tavır alıyor gibi görünüyordu. Ancak, daha Stalin'in iktidara gelmesinden önce durum değişti. Ve 1930'ların başından itibaren, Protestanlar - diğer dini gruplar gibi - Sovyet baskısının tüm gücünü yaşadılar. Kiliseler kapatıldı ve dini liderler tutuklandı ve mahkum edildi, genellikle Sovyet karşıtı faaliyetlerle suçlandı. Pentekostal hareketinin liderlerinden biri olan Ivan Voronaev , örneğin 1937'de ölüme mahkum edildi.

Baptistler, Evanjelik Hıristiyanlar ve Pentikostallar

İkinci Dünya Savaşı, Sovyetler Birliği'nde kilise-devlet ilişkilerinde bir gevşeme gördü ve Protestan topluluğu, Rus Ortodoks meslektaşlarının yanı sıra bundan yararlandı . 1944'te, Sovyet Protestanlığı içindeki iki ana kolu bir araya getiren Evanjelik Hıristiyanlar-Vaftizciler Tüm Birlik Konseyi kuruldu. Takip eden iki yıl boyunca, Sovyetler Birliği içindeki iki ana Pentekostal şubenin liderleri de katılmayı kabul etti. Savaştan hemen sonraki dönem, Baptist ve Pentekostal cemaatlerin büyümesini gördü ve bu yıllarda dini bir canlanma yaşandı . Kayıtlı kilisenin liderleri tarafından sağlanan istatistikler, 1946'da 250.000 vaftiz edilmiş üyenin 1958'de 540.000'e yükseldiğini gösteriyor. Aslında Protestanlığın etkisi bu rakamların gösterdiğinden çok daha genişti: Kayıtsız Baptist ve Pentekostal grupların varlığına ek olarak, ayrıca vaftiz olmadan ibadete katılan binlerce kişi. Birçok Baptist ve Pentekostal cemaati Ukrayna'daydı . Papazlar erkek olsa da, bu cemaatlerde kadınlar erkeklerden önemli ölçüde fazlaydı. 1991'de Ukrayna , yalnızca Amerika Birleşik Devletleri'nin ardından dünyanın en büyük ikinci Baptist topluluğuna sahipti.

Sovyet devleti 1944'te Tüm Birlik Evanjelik Hıristiyanlar-Vaftizciler Konseyi'ni kurmuş ve cemaatleri kaydolmaya teşvik etmiş olsa da, bu, Hıristiyanlara yönelik zulmün sona erdiği anlamına gelmiyordu. Farklı Protestan topluluklarının birçok lideri ve sıradan inananı, hapis dahil olmak üzere Komünist hükümetin zulmüne kurban gitti . Zulüm özellikle 1948-53 yıllarında ve yine 1960'ların başında şiddetliydi.

Sovyet devletinin tek, birleşik bir kilise hareketi yaratma girişimine rağmen, evanjelik kilise içinde birçok bölünme vardı . 1960'ların başında, ayrılıkçı bir grup, ruhsal bir uyanış ve Sovyet devletinden daha fazla bağımsızlık için çağrıda bulunan yeni bir hareket oluşturdu. Bu grubun liderleri (sonunda Evanjelik Hıristiyanlar-Vaftizciler Kilisesi Konseyi olarak bilinir ) özellikle zulüm gördü. Pentikostallar da kendi yeraltı örgütlerini kurdular ve bunun sonucunda devlet tarafından hedef alındılar.

Lutherciler

İkinci en büyük Protestan grup olan Lutherciler, çoğunlukla Letonya ve Estonya cumhuriyetlerinde yaşıyordu. 1980'lerde, bu cumhuriyetlerdeki Lutheran kiliseleri, bir dereceye kadar iki cumhuriyetteki milliyet meseleleriyle özdeşleşti. Devletin Luthercilere karşı tutumu genellikle iyi huyluydu. Ülkenin farklı bölgelerindeki Lutheran Kilisesi , Sovyet döneminde zulüm gördü ve kilise mallarına el konuldu. Üyelerinin ve papazlarının çoğu baskı gördü ve bazıları göç etmek zorunda kaldı.

Diğer Protestanlar

Adventistler ve Reformcular da dahil olmak üzere bir dizi başka Protestan grup da oradaydı .

Diğer Hıristiyan gruplar

Mart 1961 tarihli dini kültler talimatı ilk kez, "öğretileri ve faaliyetleri devlet karşıtı ve vahşice aşırılıkçı [изуверский] karaktere sahip mezhepler: Yehova'nın Şahitleri , Pentikostalistler , Adventistler - reformistler" olarak açıklanmadı. tescil edilmiş ve bu nedenle yasaklanmıştır.

Sovyetler Birliği'nde bir dizi Rus Mennonit cemaati , Yehova'nın Şahitleri ve diğer Hıristiyan gruplar vardı. Yaklaşık 9.000 Yehova'nın Şahidi 1951'de Sibirya'ya sürüldü; sınır dışı edilmeyenlerin sayısı bilinmiyor. Yehova'nın Şahitlerinin sayısı bu dönemde büyük ölçüde arttı, KGB'nin 1968'deki tahmini 20.000 civarındaydı. Rus Mennonitleri, artan şiddet ve zulüm, din özgürlüğü üzerindeki devlet kısıtlamaları ve önyargılı tahsisatlar karşısında Sovyetler Birliği'nden göç etmeye başladı. ortak tarım arazisi . Almanya, İngiltere, Amerika Birleşik Devletleri, Güney Amerika'nın bazı bölgeleri ve diğer bölgelere göç ettiler.

Yahudilik

Sovyetler Birliği Yahudiliği haritasındaki Yahudilerin Tarihine bakınız .

İslâm

1979'da Sovyetler Birliği'ndeki Müslümanların idari bölünmeye göre nüfusa göre dağılımını gösteren harita.

Bolşevik devriminden sonra İslam bir süre (1929'a kadar) Bolşeviklerin "tepki"nin merkezi olarak gördüğü Rus Ortodoks Kilisesi ve diğer dinlerden daha iyi muamele gördü. Bolşevik hükümeti Kasım 1917 tarihli "Ко всем трудящимся мусульманам России и Востока" ( Rusya ve Doğu'da Çalışan Tüm Müslümanlara) bildirgesinde, "inançları ve örf ve âdetleri Batılılar tarafından bastırılmış olan Müslümanlara din ve âdetlerini yerine getirme özgürlüğünü ilan etti. Çarlar ve Rus zalimler".

1920'lerin ikinci yarısında ve 1930'larda tüm dinlere karşı devlet baskıları, baskıları ve ateist propagandaları arttı. Örneğin 1930'da Tataristan'daki 12.000 camiden 10.000'den fazlası kapatıldı, %90 ila %97'si molla ve müezzinler mesleklerini icra etme hakkından mahrum bırakıldı.

Büyük Vatanseverlik Savaşı sırasında, din üzerindeki kısıtlamalar bir miktar silindi. 1943'te Orta Asya ve Kazakistan Müslümanlarının Ruhani İdaresi kuruldu. 1949'da Sovyetler Birliği'nde 415 kayıtlı cami faaliyet gösteriyordu.

1980'lerin sonlarında İslam, Sovyetler Birliği'nde ikinci en büyük takipçi kitlesine sahipti: 4,5 ila 5,0 milyon insan kendilerini Müslüman olarak tanımladı. Ancak Sovyetler Birliği'nde, devrim öncesi Rusya'daki sayının çok küçük bir bölümü olan yalnızca 500 kadar faal cami vardı ve Sovyet yasaları, faal camiler ve İslami okulların dışında İslami dini faaliyeti yasakladı.

Tüm çalışan camiler, dini okullar ve İslami yayınlar, Sovyet yetkilileri tarafından hükümet kontrolünü sağlamak için kurulan dört "manevi müdürlük" tarafından denetlendi. Orta Asya ve Kazakistan için Ruhsal Müdürlüğü , Avrupa, Sovyetler Birliği ve Sibirya için Ruhsal Müdürlüğü ve Kuzey Kafkasya için Ruhsal Müdürlüğü ve Dağıstan'da Sünni Müslümanların dini hayatı nezaret. Transkafkasya için Ruhsal Müdürlüğü hem ele Sünni Müslümanlar ve Şii Müslümanlar. Müslümanların ezici çoğunluğu Sünni idi.

Sovyet Müslümanları dilsel ve kültürel olarak birbirlerinden farklıydılar, yaklaşık on beş Türk dili , on İran dili ve otuz Kafkas dili konuşuyorlardı . Bu nedenle, farklı Müslüman gruplar arasındaki iletişim zordu. 1989'da Rusça, bazı eğitimli Müslümanlar arasında genellikle ortak bir dil olarak hizmet etti.

Kültürel olarak, bazı Müslüman gruplar son derece gelişmiş kentsel geleneklere sahipken, diğerleri son zamanlarda göçebeydi. Bazıları sanayileşmiş çevrelerde, diğerleri izole dağlık bölgelerde yaşadı. Özetle Müslümanlar, aynı dini ve aynı ülkeyi paylaşmalarına rağmen, ortak bir ulusal kimlik ve mirasa sahip homojen bir grup değildi.

1980'lerin sonlarında, çay evlerinde ve özel evlerde kendi mollalarıyla buluşan gayri resmi Müslüman cemaatlerin sayısı, resmi olarak onaylanmış camilerdeki sayılardan çok daha fazlaydı. Resmi olmayan mollalar ya kendi kendini yetiştirmiş ya da diğer mollalar tarafından gayri resmi olarak eğitilmiştir. 1980'lerin sonlarında, gayri resmi İslam, Tasavvufu vurgulayan köktendinci cemaatlere ve gruplara bölünmüş gibi görünüyordu .

Uygulamada dinlere yönelik politika

Sovyetlerin dine yönelik politikası , ateizmi Komünist Partinin resmi doktrini yapan Marksizm-Leninizm ideolojisine dayanıyordu . Bununla birlikte, "1920'lerin çoğu boyunca Sovyet hukuku ve idari uygulaması, dine biraz tolerans gösterdi ve işleyen bazı kiliselerin keyfi olarak kapatılmasını veya yıkılmasını yasakladı" ve birbirini izleyen her Sovyet anayasası inanç özgürlüğü verdi. Sovyet devletinin kurucusu Lenin'in dediği gibi:

Din halkın afyonudur: Marx'ın bu sözü, Marksizmin din hakkındaki tüm ideolojisinin temel taşıdır. Tüm modern dinler ve kiliseler, her türlü dini örgüt, Marksizm tarafından her zaman, işçi sınıfının sömürülmesi ve aptallaştırılması için kullanılan burjuva gericiliğinin organları olarak kabul edilir.

Marksizm-Leninizm, dini inançların "bilimsel olmayan" ve "batıl" olduğunu düşünerek bastırılmasını ve nihayetinde ortadan kaldırılmasını savunur. 1920'lerde ve 1930'larda, Militan Godless Ligi gibi örgütler din karşıtı propagandada aktifti. Ateizm okullarda, komünist örgütlerde ( Genç Öncü Örgütü gibi ) ve medyada normdu.

Bununla birlikte, devletin Sovyetler Birliği'nde dini ortadan kaldırma çabaları, belirli dinlere göre yıllar içinde değişiklik göstermiş ve daha yüksek devlet çıkarlarından etkilenmiştir. 1923'te bir New York Times muhabiri, önceki yıllardaki şiddetli din karşıtı eylemlere rağmen, Hıristiyanların Moskova'da Paskalya'yı barışçıl bir şekilde gözlemlediğini gördü. Resmi politikalar ve uygulamalar sadece zamanla değişmekle kalmamış, aynı zamanda uygulanışları bir milliyetten diğerine ve bir dinden diğerine farklılık göstermiştir.

1929'da Sovyetler Birliği'nde Kültür Devrimi'nin başlaması ve Parti ve Komsomol'da radikal militanlığın artmasıyla birlikte, kiliselerin kitlesel olarak kapatılması ve rahiplerin tutuklanması lehine güçlü bir "sert çizgi" baskın hale geldi ve açıkçası Stalin'in onayını kazandı. . Yerel parti örgütlerine gizli "sert" talimatlar verildi, ancak yayınlanmadı. Din karşıtı hareket, Papa'nın ve diğer Batılı kilise sözcülerininki bir yana, kırsal nüfusun öfkesini alevlendirdiğinde, devlet, zaten hiçbir zaman kamuoyu önünde onaylamadığı bir politikadan geri adım atmayı başardı.

Bütün Sovyet liderleri, uyumlu bir Sovyet halkı geliştirmek için uzun vadeli aynı hedefe sahip olsalar da, bunu başarmak için farklı politikalar izlediler. Sovyet hükümeti için milliyet ve din sorunları her zaman yakından bağlantılıydı. Bu nedenle, dine karşı tutumları, bazı dinlerin tamamen yasaklanmasından diğerlerinin resmi olarak desteklenmesine kadar değişiyordu.

Milliyetlere ve dine yönelik politika

Teoride, Sovyet Anayasası devletin milliyetler ve dinler konusundaki konumunu tanımlıyordu. Her Sovyet vatandaşının da belirli bir uyruğu olduğunu ve her Sovyet pasaportunun bu iki girişi taşıdığını belirtti. Anayasa büyük ölçüde yerel özerklik verdi, ancak bu özerklik merkezi otoriteye tabiydi. Ayrıca, yerel ve merkezi idari yapılar genellikle net bir şekilde bölünmediğinden, yerel özerklik daha da zayıfladı. Anayasaya göre tüm milliyetler eşit olmasına rağmen, uygulamada eşit muamele görmediler. Sadece on beş milletten birlik cumhuriyeti statüsü vardı ve bu onlara prensipte birlikten ayrılma hakkı da dahil olmak üzere birçok hak verdi.

Yirmi iki milliyet, bir dereceye kadar yerel özyönetim ve Yüksek Sovyet'teki Milliyetler Konseyi'nde temsil ile özerk cumhuriyetlerde yaşıyordu. On sekiz milletten daha bölgesel yerleşim bölgelerine (özerk oblastlar ve özerk okruglar ) sahipti, ancak çok az özyönetim yetkisine sahipti. Geri kalan milliyetlerin hiçbir şekilde kendi kendini yönetme hakkı yoktu. Joseph Stalin'in 1913'te yaptığı ulus tanımı, "ortak bir kültürde ortaya çıkan ortak dil, toprak, ekonomik yaşam ve psikolojik yapı temelinde oluşturulmuş, tarihsel olarak oluşturulmuş ve istikrarlı bir insan topluluğu" olarak 1980'ler boyunca Sovyet yetkilileri tarafından korunmuştur. Bununla birlikte, milliyetlere birlik cumhuriyeti statüsü verilirken, üç ek faktör dikkate alındı: en az 1 milyon nüfus, bölgesel kompaktlık ve Sovyetler Birliği sınırlarındaki konum.

Lenin sonunda tüm ulusların birleşeceğine inanmasına rağmen, Sovyetler Birliği'nin resmen eşit uluslardan oluşan bir federasyon olarak kurulmasında ısrar etti. 1920'lerde, milliyetlere gerçek kültürel imtiyazlar verildi. Çeşitli milletlerden komünist seçkinlerin gelişmesine ve önemli ölçüde özyönetime sahip olmalarına izin verildi. Ulusal kültürler, dinler ve diller sadece hoşgörüyle karşılanmadı, aynı zamanda Müslüman nüfusa sahip bölgelerde teşvik edildi.

1960'lar ve 1970'lerdeki demografik değişiklikler genel Rus çoğunluğunu küçülttü, ancak aynı zamanda 1979 nüfus sayımı sırasında iki ulusun (Kazaklar ve Kırgızların) kendi cumhuriyetlerinde azınlık olmalarına neden oldu ve itibari milliyetlerin çoğunluğunu önemli ölçüde azalttı. diğer cumhuriyetlerde. Led Bu durum Leonid Brejnev de beyan etmek 24 Komünist Parti Kongresi'nde birleşik Sovyet halkı oluşturma işlemi tamamlanmıştı ve önerilerin federatif sistemini ortadan kaldırmak ve tek bir devlet ile değiştirmek yapıldığı 1971 yılında. Ancak 1970'lerde Sovyetler Birliği'nde geniş bir ulusal muhalefet hareketi yayılmaya başladı. Kendini birçok şekilde gösterdi: Yahudiler İsrail'e göç etme haklarında ısrar ettiler; Kırım Tatarları , Kırım'a dönmelerine izin verilmesini talep etti; Litvanyalılar Katolik Kilisesi'nin haklarının geri verilmesi çağrısında bulundular; ve Helsinki Watch grupları Gürcü, Litvanya ve Ukrayna cumhuriyetlerinde kuruldu. Dilekçeler, yayınlar ve ara sıra yapılan halk gösterileri, tüm ulusların insan haklarına yönelik kamu taleplerini dile getirdi. Ancak 1970'lerin sonunda, KGB'nin yoğun ve uyumlu çabaları , ulusal muhalefet hareketini büyük ölçüde bastırdı. Yine de Brejnev dersini almıştı. Federatif sistemi dağıtma önerileri, milliyetleri daha kademeli olarak bir araya getirme politikası lehine terk edildi.

Sovyet yetkilileri dini milliyetle yakından özdeşleştirdi. Bu nedenle, belirli bir dine yönelik politikanın uygulanması, devletin o din ile onu uygulayan milliyet arasındaki bağı algılamasına, dini cemaatin büyüklüğüne, dinin dış otoriteyi ne ölçüde kabul ettiğine ve uyruğun bunu kabul etme isteğine bağlıydı. siyasi otoriteye tabidir. Bu nedenle, dini topluluk ne kadar küçükse ve belirli bir milliyetle ne kadar yakından özdeşleşirse, özellikle din papa gibi yabancı bir otoriteyi de tanıyorsa, devletin politikaları o kadar sıkıydı.

Ortodoksluğa yönelik politika

Bir zamanlar Bakü'nün en baskın simgesi olan Rus Ortodoks Katedrali, 1930'larda Stalin döneminde yıkıldı.

Rus Ortodoks Kilisesi'ne gelince, Sovyet makamları onu kontrol etmeye ve ulusal kriz zamanlarında onu devletin kendi amaçları için sömürmeye çalıştılar; ama nihai amaçları onu ortadan kaldırmaktı. Sovyet iktidarının ilk beş yılında, Bolşevikler 28 Rus Ortodoks piskoposu ve 1.200'den fazla Rus Ortodoks rahibi idam etti. Diğerleri hapse atıldı veya sürgüne gönderildi. İnananlar taciz edildi ve zulüm gördü. Çoğu ilahiyat fakültesi kapatıldı ve çoğu dini materyalin yayınlanması yasaklandı. 1941'de, I. Dünya Savaşı'ndan önce var olan yaklaşık 54.000 kiliseden sadece 500'ü açık kaldı.

Bu tür baskılar, birçok insanın devrim öncesi Rusya'daki kiliseden memnuniyetsizliği ile ilgiliydi. Kilise ve devlet arasındaki yakın bağlar, aydınların pek çok üyesi tarafından kilisenin yozlaşmış ve açgözlü olarak algılanmasına yol açtı . Birçok köylü , son derece dindar olmakla birlikte, kiliseyi de olumsuz gördü. Dine saygı yerel rahiplere kadar uzanmıyordu. Kilise, Rusya topraklarının önemli bir kısmına sahipti ve bu bir çekişme nedeniydi - toprak mülkiyeti 1917 Rus Devrimi'nde büyük bir faktördü .

1941'de Sovyetler Birliği'ne yapılan Nazi saldırısı, Stalin'i, Rus vatanseverliğini yabancı saldırganlığa karşı uyandırmak için Rus Ortodoks Kilisesi'ni müttefik olarak kaydetmeye teşvik etti. Rus Ortodoks dini hayatı bir canlanma yaşadı: binlerce kilise yeniden açıldı; Nikita Kruşçev iktidara geldiğinde 22.000 kişi vardı . Devlet dini yayınlara izin verdi ve kilise üyeliği arttı.

Kruşçev, hükümetin Rus Ortodoks Kilisesi ile işbirliği politikasını tersine çevirdi. Resmi olarak onaylanmış kalmasına rağmen, 1959'da Kruşçev , halefi Brejnev tarafından daha az katı bir şekilde sürdürülen din karşıtı bir kampanya başlattı . 1975'te aktif Rus Ortodoks kiliselerinin sayısı 7.000'e düşürüldü. Rus Ortodoks hiyerarşisinin en önde gelen üyelerinden bazıları ve bazı aktivistler hapse atıldı veya kiliseyi terk etmeye zorlandı. Yerlerini devlete itaat eden ve zaman zaman KGB ajanları tarafından sızılan uysal din adamlarının alması, Rus Ortodoks Kilisesi'ni hükümete faydalı hale getirdi. Sovyet dış politikasını benimsedi ve propagandasını yaptı ve Ortodoks Ukraynalılar ve Belaruslular gibi Rus olmayan Hıristiyanların Ruslaştırılmasını ilerletti.

Devlet, Ukrayna Otosefal Ortodoks Kilisesi ve Belarus Otosefal Ortodoks Kilisesi'ne karşı farklı bir politika uygulamıştır. Hükümet tarafından çok milliyetçi olarak görülen her ikisi de, ilk olarak 1920'lerin sonunda ve Alman işgali altında kendilerini yeniledikten sonra 1944'te bastırıldı. Her iki kilisenin liderliği de büyük ölçüde kırıldı; çok sayıda rahip vuruldu ya da çalışma kamplarına gönderildi ve cemaatlerinin üyeleri taciz edildi ve zulme uğradı.

Gürcü Ortodoks Kilisesi biraz farklı bir politikaya tabiydi ve Rus Ortodoks Kilisesi'nden çok daha kötü durumdaydı. Dünya Savaşı sırasında, Rus Ortodoks Kilisesi'nin sahip olduğu yetkililerle uzlaşma sağlayamasa da, üyelerini savaş çabalarını desteklemeye çağırması karşılığında işlerini yürütmede daha fazla özerkliğe izin verildi. Hükümet, savaştan sonra bu bölge üzerindeki sıkı kontrolü yeniden uygulamaya koydu. 1917'de yaklaşık 2.100 kiliseden sadece 200'ü 1980'lerde hala açıktı ve yandaşlarına Gürcistan Cumhuriyeti dışında hizmet vermek yasaktı. Çoğu durumda, hükümet Gürcü Ortodoks Kilisesi'ni Gürcü dili yerine Eski Kilise Slavcası'nda hizmet vermeye zorladı.

Katoliklik ve Protestanlığa yönelik politika

Sovyet hükümetinin Katolik Kilisesi'ne yönelik politikaları, Sovyet Katoliklerinin kiliselerinin başı olarak bir dış otoriteyi tanımalarından güçlü bir şekilde etkilendi. İkinci Dünya Savaşı'nın bir sonucu olarak, milyonlarca Katolik (Greko-Katolikler dahil) Sovyet vatandaşı oldu ve yeni baskılara maruz kaldı. Ayrıca, Katoliklerin çoğunun yaşadığı üç cumhuriyette, Litvanya SSR'si , Beyaz Rusya SSR'si ve Ukrayna SSR'si , Katoliklik ve milliyetçilik yakından bağlantılıydı. Litvanya'da Roma Katolik Kilisesi hoş görülse de, çok sayıda din adamı hapsedildi, birçok ilahiyat fakültesi kapatıldı ve geri kalanlara polis ajanları sızdı. Litvanya'daki Katolik karşıtı kampanya, Stalin'in ölümünden sonra azaldı, ancak kiliseye karşı sert önlemler 1957'de yeniden başlatıldı ve Brejnev dönemi boyunca devam etti.

Sovyet politikası özellikle Ukraynalı Yunan-Katolik Kilisesi'ne karşı sertti . Ukraynalı Yunan-Katolikler, Batı Ukrayna'nın Nazi-Sovyet Saldırmazlık Paktı'nın bir parçası olarak Sovyetler Birliği'ne dahil olduğu 1939'da Sovyet yönetimi altına girdi . Ukrayna Rum Katolik Kilisesi'nin faaliyet göstermesine izin verilmesine rağmen, hemen hemen yoğun tacize maruz kaldı. 1941'de Alman ordusunun önünde geri çekilen Sovyet yetkilileri, öldürülen ya da Sibirya'ya sürülen çok sayıda Ukraynalı Rum Katolik rahibi tutukladı. Kızıl Ordu 1944'te batı Ukrayna'yı yeniden işgal ettikten sonra, Sovyet devleti büyükşehirini, tüm piskoposlarını, yüzlerce din adamını ve daha aktif kilise üyelerini tutuklayarak, bazılarını öldürerek ve geri kalanını çalışma kamplarına göndererek Ukrayna Rum-Katolik Kilisesi'ni tasfiye etti. . Aynı zamanda, Sovyet makamları kalan din adamlarını Roma ile birliği feshetmeye ve kendilerini Rus Ortodoks Kilisesi'ne tabi kılmaya zorladı.

İkinci Dünya Savaşı'ndan önce, Sovyetler Birliği'nde diğer inançlara bağlı olanlardan daha az sayıda Protestan vardı, ancak o zamandan beri kayda değer bir büyüme gösterdiler. 1944'te Sovyet hükümeti , çeşitli Protestan mezhepleri üzerinde bir miktar kontrol elde etmek için Tüm Birlik Evanjelik Hıristiyan Baptistleri Konseyi'ni (şimdi Rusya'nın Evanjelik Hıristiyanlar-Vaftizcileri Birliği) kurdu . Ancak birçok cemaat bu birliğe katılmayı reddetti ve başlangıçta katılanlar daha sonra ayrıldı. Hepsi, devletin konsey aracılığıyla kilise hayatına müdahale ettiğini gördü.

Diğer Hıristiyan gruplara yönelik politika

Rus Mennonitleri , Yehova'nın Şahitleri ve diğer Hıristiyan grupların bir dizi cemaati, Sovyet yönetimi altında çeşitli düzeylerde zulüm gördü.

Yehova'nın Şahitlerinin dinlerini yaşamaları yasaklandı. Kuzey Operasyonu kapsamında sekiz binden fazla üyenin kişisel mallarına el konuldu ve onlar (reşit olmayan çocuklarla birlikte) 1951'den yürürlükten kaldırılan 1965'e kadar Sibirya'ya sürüldü. sınır dışı edilmemek için. Bu beyannameyi imzalayan herhangi bir mevcut kayıt yoktur. Sibirya'da bazı erkekler, kadınlar ve çocuklar sabit bir ücret karşılığında oduncu olarak çalışmaya zorlandı. Kurbanlar yaşam koşullarının çok kötü olduğunu bildirdi. 1951'den 1991'e kadar, Sibirya'nın içindeki ve dışındaki Yehova'nın Şahitleri hapsedildi ve daha sonra cezalarını çektikten sonra yeniden tutuklandı. Bazıları toplama kamplarında çalışmaya zorlandı, diğerleri Marksist yeniden eğitim programlarına zorla kaydoldu . KGB yetkilileri, çoğunlukla teolojik literatürün gizli önbelleklerini aramak için Sovyetler Birliği'ndeki Yehova'nın Şahitleri örgütüne sızdı. Sovyet propaganda filmleri, Yehova'nın Şahitlerini bir tarikat , aşırılıkçı ve zihin kontrolü ile meşgul olarak tasvir etti . Yehova'nın Şahitleri 1991'de Sovyetler Birliği'nde yasallaştırıldı; kurbanlara savaş gazilerininkine eşdeğer sosyal yardımlar verildi.

Bolşevik döneminin başlarında, ağırlıklı olarak Rus İç Savaşı'nın sona ermesinden ve Sovyetler Birliği'nin ortaya çıkmasından önce, Rus Mennonit toplulukları taciz edildi; birkaç Mennonit öldürüldü ya da hapsedildi ve kadınlara tecavüz edildi. Anarko-Komünist Nestor Makhno , normalde pasifist Mennonitlerin savunma milis birimlerinde silahlanmalarına neden olan kanın çoğundan sorumluydu . Bu, Mennonitlerin Almanya, Amerika Birleşik Devletleri ve başka yerlere toplu bir göçünün başlangıcı oldu. Mennonitler , Sovyetler tarafından kulak olarak damgalandı . Kolonilerinin çiftlikleri, Sovyetler Birliği'nin komünal tarım politikası altında kollektifleştirildi . Ağırlıklı olarak Alman yerleşimciler olan Rus Mennonitleri, II. Birçoğunun Almanya'ya Volksdeutsche olarak geçişine izin verildi . Sovyet yetkilileri, Rusya'nın doğu kesimindeki Mennonit yerleşimcileri Sibirya'ya sürgün etmeye başladı. Savaştan sonra, kalan Rus Mennonitleri Nazi komplocuları olarak damgalandı ve Kazakistan ve Sibirya'ya sürgün edildi, bazen hapsedildi veya toplama kamplarında çalışmaya zorlandı. 1990'larda Rus hükümeti, Kazakistan ve Sibirya'daki Mennonitlere göç etme fırsatı verdi.

İslam'a karşı politika

Sovyetlerin İslam'a yönelik politikası, bir yandan geniş Müslüman nüfustan, ulusal kültürlerle yakın bağlarından ve Sovyet otoritesini kabul etme eğiliminden, diğer yandan da dış etkilere açık olmasından etkilenmiştir. Ateizmi aktif olarak teşvik etmesine rağmen, Sovyet yetkilileri Orta Asya ve Kazakistan Müslümanlarının Ruhani İdaresinin bölgesel şubelerinin himayesi altında tüm Müslüman cumhuriyetlerde bazı sınırlı dini faaliyetlere izin verdi . Orta Asya cumhuriyetlerinin , Kafkasya , Tataristan , Başkurdistan , Kırım , Azerbaycan Cumhuriyeti ve başka yerlerdeki büyük şehirlerin çoğunda camiler faaliyet gösteriyordu , ancak sayıları 1917'de 25.000'den 1970'lerde 500'e düştü. Stalinist yönetim altında , Sovyet makamları Müslüman din adamlarını çökerterek birçok camiyi kapattı ya da depoya çevirdi. 1989'da, dinler üzerindeki kısıtlamaların genel olarak gevşetilmesinin bir parçası olarak, bazı ek Müslüman dini dernekler tescil edildi ve hükümet tarafından kapatılan bazı camiler Müslüman topluluklara iade edildi. Hükümet ayrıca sınırlı sayıda Müslüman dini liderin sırasıyla Ufa ve Bakü'de iki ve beş yıllık kurslarda eğitimine izin vermeyi planladığını duyurdu .

Yahudiliğe yönelik politika

Lenin alenen antisemitizmi kınadı , ancak hükümet Yahudiliğe en başından beri düşmandı . 1919'da Sovyet yetkilileri, geleneksel olarak sinagogların bakımından sorumlu olan Yahudi cemaati konseylerini kaldırdı. Partinin , görevleri Yahudi din adamlarına ve dine karşı propagandayı içeren özel bir Yahudi bölümü oluşturdular . Yahudi ulusal ve dini özlemlerini dengelemek ve Yahudi ulusal hareketinin Rus İmparatorluğu'nun sosyalist hareketindeki rolünü yansıtmak için (örneğin, Troçki önce Sosyal Demokrat İşçi Partisi'nin değil, Yahudi Bund'un bir üyesiydi ). İsrail toprakları 1934'te kuruldu.

Yahudi Özerk Oblastı ile, Stalin tarafından 1928 yılında oluşturulan, Birobidzhan içinde Rus Uzakdoğu idari merkezi olarak, bir "Sovyet Zion" olmaktı. Ulusal dil "gerici" İbranice yerine Yidiş olacaktı ve proleter sosyalist edebiyat ve sanat , kültürünün özü olarak Yahudiliğin yerini alacaktı. Büyük bir yerel ve uluslararası devlet propaganda kampanyasına rağmen, oradaki Yahudi nüfusu hiçbir zaman %30'a ulaşmadı (2003 itibariyle bu oran sadece %1,2 idi). Deney, 1930'ların ortalarında, Stalin'in ilk tasfiye kampanyası sırasında sona erdi. Yahudi liderler tutuklandı ve idam edildi ve Yidiş okulları kapatıldı. Bunu daha fazla zulüm ve tasfiye izledi.

Hahamların eğitimi 1940'ların başına kadar imkansız hale geldi ve 1980'lerin sonuna kadar sadece bir Yidiş dergisi yayınlandı. Siyonizm ile özdeşleştiği için İbranice sadece diplomatlar için okullarda öğretiliyordu. Bolşevik Devrimi'nden önce faaliyet gösteren 5.000 sinagogun çoğu Stalin döneminde, diğerleri ise Kruşçev döneminde kapatıldı. Yahudiliğin uygulanması çok zorlaştı ve Yahudilerin Sovyetler Birliği'nden ayrılma arzusunu yoğunlaştırdı.

Ayrıca bakınız

Referanslar

Notlar

bibliyografya

Ramet, SP (1984). Sovyet ve Doğu Avrupa Siyasetinde Din ve Milliyetçilik. Durham, NC: Duke University Press.
——. (1992). Sovyetler Birliği'nde din politikası. Cambridge: Cambridge University Press.

Languages

In other projects