Sosyal bilimlerde açık ve kapalı sistemler - Open and closed systems in social science

Ludwig Bertalanffy iki tür sistemi tanımlar: açık sistemler ve kapalı sistemler . Bildiğimiz açık sistemler, iç unsurları ile çevre arasındaki etkileşime izin veren sistemlerdir. Açık sistem, “çevresiyle madde alışverişinde bulunan, ithalat ve ihracatını sunan, maddi bileşenlerini oluşturan ve parçalayan bir sistem” olarak tanımlanır. Kapalı sistemler ise çevrelerinden izole olmak için tutulur. Örneğin denge termodinamiği, kapalı sistemlere uygulanan bir çalışma alanıdır.

Açık sistemler fikri, sistem teorisinde daha da geliştirildi .

Sosyal bilim

Olarak sosyal bilimler , şematik olarak, bir etkileşim ya da var ise bir geri besleme döngüsü idealdir ve malzeme veya öznel ve daha sonra sistem açık bir sistemdir hedefi arasında, aksi halde kapalı bir sistemdir. Kapalı bir sistem deterministik bir ilişki sunar. René Descartes'ın bir özneyi belirleyici bir fail olarak, doğadan kopuk görüşü, kapalı bir sistemdir. Georg Wilhelm Friedrich Hegel'in , fikrin varlığı belirlediğine dair dünya görüşü, kapalı bir sistemin başka bir örneğidir (varlık daha sonra diyalektik sürecin bir sonraki aşamasında yeni fikri belirlemesine ve bu nedenle kapanış "sonunda" olmasına rağmen). tarih'— bu anlamda Hegel'in sistemi açık bir sistemdir). Raymond Williams'ın açık uçlu yaklaşımı ve Pierre Bourdieu'nun uygulama teorisi, deterministik olmayan ilişkiler önerir ve bu nedenle açık sistemlerdir. Şematik olarak, kapalı sistemler varlık, kimlik, teori, molar, bilgi, normal ve geçmişin alanıdır. Açık sistemler oluş, farklılık, uygulama, moleküler, gürültü, patolojik ve şimdiki zamanı sunar. Kısacası, sosyal bilimlerde sistem teorisi temelde fenomenoloji ve yapısalcılık arasındaki boşluğu kapatmak ve bunun yerine öznenin toplumdan kopmadığı, ancak sosyal bir bağlamda örüldüğü gömülü hermenötiği arıyor. Zihinsel kavramları gerçekliğe empoze eden Kartezyen özne bir kez düzleştirildiğinde, o zaman iş maddeselliğin nasıl hayata geçirileceğidir.

Özne merkezli olmayan dünya görüşünü tanımlamanın olası bir yolu organizasyondur. Gregory Bateson'a göre , "İlişki, tanım için temel olarak kullanılabilir." Yani, şeyleri genel terimlerle ifade etmek yerine, karmaşık bir ilişki içinde organize edildiği şekilde betimlenmelidir. Başka bir deyişle, maddilik bizim tarafımızdan değil, bizim aracılığımızla temsil edilmelidir. Sosyal bilimlerde, ağ yaklaşımı, bu tür temsili olmayan çerçeveyi üstlenmek için giderek daha popüler hale geliyor. Belirleyici hale gelen temsil sistemlerini düzleştirir. Ara bağlantı, soyut gösterenler makinesi altında bağlantısız bırakılan veya susturulan alanları otomatik olarak ortaya çıkarır. Bu bağlantıyla üretilen çalışma, bir toplumun karakteristiği olan bir karmaşıklığın salt bir tasviridir. Bu işin içinde siyaset yok. Politika, Bateson'a göre her zaman sınıflandırma yapan ve dolayısıyla organizasyonun karmaşıklığını azaltan kategorileri ve adlandırmayı ima eder. "Canlıların organizasyonu, döngüsel ve daha karmaşık kararlılık zincirlerine bağlıdır." Şeylerin karşılıklı bağlantısı böylece gerçekliği anlamanın yeni bir yolu haline gelir. Walter Benjamin 'in montaj, Gilles Deleuze ve Felix Guattari'nin ' ın montaj ve Humberto Maturana 'ın autopoiesis şeyler olarak işlevleri açısından veya fiziksel özellikleri değil, ilişki, dairesellikte görülen gerektiğini önermek veya ağları genel kriterler olarak hizmet bilgi için. Deneme, farklılık veya oluş fikrinin kendi alanlarındaki belirli kavramsal kategorilere karşı meydan okumaları nasıl ortaya koyduğunu göstermek için çeşitli disiplinleri inceler.

Antropoloji

Antropoloji, hediye alışverişi ve akrabalık gibi diğer çeşitli kurumları gözlemleyerek modern özneyi merkezden uzaklaştırmakta bir ölçüde başarılı olsa da, gelişen açık sistemlerle mücadele etmeye devam ediyor. Antropolojide açık sistem, yerel bir bakış açısının nasıl temsil edileceği sorusunu gündeme getirir. Etnografik yazının arkasındaki fikir, yerli anlatımı zayıflatmadan veya azaltmadan insanların günlük yaşamının karmaşıklığını anlamaktır. Tarihsel olarak, etnograflar saha çalışmasında toplanan ham verileri yazı "makinesine" eklerler. Çıktı genellikle etnisite, kimlik, sınıflar, akrabalık, şecere, din, kültür, şiddet ve çok sayıda diğer kategorilerdir. Bununla birlikte, sistem teorisi, diğer alanların yanı sıra, genellikle Öteki'yi temsil etmeye odaklanan etnografik yazıya meydan okur.

Antropolog Gregory Bateson, sosyal bilimlerde sistem teorisinin en etkili ve en eski kurucusudur. Bateson, sistemi “geri bildirim yapısı içeren ve bu nedenle bilgiyi işlemeye yetkin herhangi bir birim” olarak tanımlar. Böylece açık bir sistem, kavramlar ile maddesellik veya özne ile çevre veya soyut ile gerçek arasındaki etkileşime izin verir. Doğa bilimlerinde sistem teorisi yaygın olarak kullanılan bir yaklaşımdır. Bateson'un çalışmaları, özellikle Gilles Deleuze ve Felix Guattari gibi önemli post-yapısalcı bilim adamlarını etkiledi. Aslında, Deleuze ve Guattari'nin başyapıtı A Thousand Plateaus'daki 'plato' kelimesinin ta kendisi Bateson'un Bali kültürü üzerine çalışmasından gelmektedir. Şunları yazdılar: "Gregory Bateson plato kelimesini çok özel bir şeyi belirtmek için kullanıyor: gelişimi bir doruk noktasına veya dış uca herhangi bir yönelimden kaçınan sürekli, kendi kendine titreşen bir yoğunluk bölgesi." Bateson, antropolojide disiplinler arası bir yaklaşıma öncülük etti ve “kişinin kafasında ve davranışında olup bitenlerin” iç içe geçtiğini ve bir ağ oluşturduğunu göstermek için “zihin ekolojisi” terimini türetti. “fikir ekolojisi” olarak adlandırılan çağrılar, bireyin psikolojisinin alanı içinde yer alamaz, ancak kendisini, sınırları artık katılımcı bireylerle örtüşmeyen sistemler veya “zihinler” halinde düzenler.

İle posthumanist sırayla Ancak etnografik yazı sanatı ciddi zorluklar yaşadı. Antropologlar artık yeni bir yazı stili denemeyi düşünüyorlar - örneğin, yerlilerle yazmak veya çok yazarlı olmak. Aynı zamanda kimlik siyaseti ve postkolonyalizm disiplinini de baltalıyor. Postkolonyal bilim adamlarının madun kimlik veya yerlilik iddiaları ve bir devletten liberal haklar talep etmeleri aslında aynı Batılı Oidipal benlik ve İd kompleksi mitine geri dönüyor . Montaj ve montaj şeklinde örgütlenmiş çokluklarda üniter olmayan bir özne aramak yerine; Postkolonyal çalışmalar, aynı Batılı kimlik kategorisine akışları sınırlayarak insanların günlük yaşamlarını sürdüren ağları baltalıyor. Deleuze ve Guattari'nin rizomatik ve Benjamin'in montajı, yukarıdan aşağıya ve hiyerarşik toplumsal gerçekliği ortadan kaldırır ve ağların ve toplulukların çokluklarının haritasını çıkarmanın mikro-politikasını gündeme getirir.

Dilbilim

Dilbilimde açık ve kapalı sistemler de izlenebilir. En belirgin iki örnek, Ferdinand de Saussure (1857-1913) ve Valentin Voloshinov'un (1895-1936) çalışmalarından gelmektedir.

Saussure, dilin evrensel yasalarını keşfetmeye çalışırken, dili langue (soyut dil sistemi) ve parole (sözce veya konuşma) olarak ikiye ayırarak genel bir dilbilim bilimi formüle etti . Ses birimleri - sesin temel birimleri - bir dilin temel yapısını sağlar. Dil topluluğu, bir dile sosyal bir boyut kazandırır. Üstelik, dilsel işaretler keyfidir ve değişim, bireysel iradeyle değil, yalnızca zamanla gelir. Dilin langue ve parole arasında herhangi bir geri bildirim döngüsü olmaksızın ayrımı, senkronik bir dilin kapalı bir sistem olduğunu gösterir.

Voloshinov, dil ve şartlı tahliye arasındaki dil ayrımı tarafından sürdürülen soyut nesnelciliği reddeder . Ayrıca Kartezyen dil kavramını salt öznelliğin bir tezahürü olarak reddetti. Aslında, nesnellik, insan bilincinden bağımsız ve dışsal olarak dil ile bilişsel bir etkinlik olarak dil olan öznellik ikiliğini ortadan kaldırdı. Çözülme, dilin oluşumunu bir sözce pratiğine sokmaktı. Başka bir deyişle, dil yalnızca söylendiğinde var olur - kasıtlı olarak değil, günlük hayatın bir pratiğinde. Dilin anlamı da belirli bir bağlamda ortaya çıkmakta ve böylece dili ideolojik ortamına yerleştirmektedir. Bu, Voloshinov'un dili ideolojik olarak yüklü bir mekanizma haline getirme konusundaki en önemli teorik müdahalesidir. İnsanlar sosyal olduğu için, dilsel ifade aynı zamanda güç ilişkilerini de bünyesinde barındırır . Voloshinov ayrıca filoloji üzerine "bitmiş bir monolojik ifade - eski yazılı anıt" olarak yazıyor . Bu, belirli bağlamlarından bağımsız sözcükleri listeleyen sözlükler gibi metinlerde ideolojinin nasıl gizlendiğini gösterir. Böylece Voloshinov, Saussure'ün statik varlığından, oluş fikrine doğru hareket eder.

Tarih

Tarih disiplininde, farklılıkların altını oymadan karmaşıklığı içinde geçmişin nasıl temsil edileceğine dair eleştirel tartışmalar da olmuştur. Tarih yazımı açık bir sistem olarak yazılmanın yolları budur. Walter Benjamin'in Tarih Felsefesi Üzerine Tezler'i belki de geçmiş ve temsil fikrindeki en eski radikal keşiflerden biri olarak adlandırılabilir. Benjamin, geçmişi ve bugünü birbirinden ayrı olarak gören bir disiplin olarak tarihselcilik ile nesnel bir hakikat arayışında doğrusal bir şekilde hareket eden homojen bir boş zaman olarak zamansallığı birbirinden ayırır. Tarihe ilişkin bu kopuk görüş, tarihçiyi sürecin maddeselliğine kavramları dayatan usta bir gösteren yapar. Tarihselcilik bu nedenle bir sessizlikler tarihidir. Tarihsel materyalizm ise, geçmiş ve şimdinin birbirinden kopmayan, kesintiye uğrayan ve doğrusal olmayan tek bir zamansallık oluşturan şimdinin tarihidir. “Tarih, yeri homojen ve boş zamanda değil, şimdi ve burada [Jetztzeit] tarafından yerine getirilen bir inşanın nesnesidir.” Şimdi-burada olan şimdinin tarihini yazmak, farklılıkları ve çoklukları sessizliği dayatan tarihsel kategorilerin pençelerinden kurtarır. Şimdi-zaman, şimdinin temsili için yeni bir zamansallık olarak hizmet eder. Postmodernist dönüşle birlikte, tarih yazımı, temsil veya tarihselcilik sistemleri altında marjinalleştirilen bu sessizliklerin nasıl kurtarılacağı konusunda zorluklarla karşılaşıyor. Basitçe söylemek gerekirse, resmi tarihi parçalayacak farklılıkların tarihi nasıl yazılabilir? Alman tarihçi Reinhart Koselleck , argümanını sosyal ve kavramsal tarihe dayandırdı. Sosyal tarih şimdinin tarihine aittir, kavramsal tarih ise fikirlerin veya temsillerin tarihidir. Subaltern Çalışmaları tarihçi Dipesh Chakrabarty Tarih 1 ve Tarihçesi 2. Antropolog olarak kavramsal ve sosyal tarihini isim Michel-Rolph Trouillot , mevcut bir tarih için tarihsellik 1 ve tarihsellik 2 ve dürtüleri olarak anılacaktır. Hayden White'ın anlatı biçimi olarak olay örgüsü fikri, geleneksel tarihsel mecazları çökerten tarih yazımına doğru yeni bir radikal hareketi göstermektedir.

Felsefe

Felsefede tartışma, soyut ve gerçek gibi kavramlar üzerinden temellendirilir. Basitçe söylemek gerekirse, felsefedeki soru, verilen soyut kavramları konuşlandırmadan gerçeğe nasıl ulaşılacağı şeklinde yazılabilir. Çağdaş felsefede, Deleuze'ün oluş felsefesi şu anda popüler bir versiyondur. Deleuze ve Guattari'ye göre, "oluş, kendine özgü bir tutarlılığı olan bir fiildir; "görünmeye", "var olmaya", "eşitleştirmeye" veya "üretmeye" indirgemez veya geri götürmez. Bir ağaçta örgütlenmiş Batı düşüncesinin hayal gücü, köksapsal bir doğaya dönüşmüştür. Bir Köksap "belirli bir noktada kırılmış, parçalanmış olabilir, ancak eski satırlarından veya yeni satırlarından birinde yeniden başlayacaktır."

In Normal ve Patolojik , Georges Canguilhem norm kavramı organize, daha doğrusu için bir referans noktası olarak ortaya yollarını gösteren, liberal toplumun genel işleyişi için gerekli normal düzene normale farklılıklar. “Bir norm, kendisini çeşitliliği birleştirmenin, bir farklılığı çözmenin, bir anlaşmazlığı çözmenin olası bir modu olarak sunar.” Böylece norm, soyut evrensel gösteren ve gösterilen olarak normal ve normalden "kaçan" şey patolojik olarak kabul edilir. Aslında patolojik olanın varlığı normalin gerekli koşulu haline gelir. Norm fikrini ekonomik ve hukuki teknolojik kurumlarla birbirine bağlayarak Canguilhem, norm kavramını toplumsalın maddiliğine dayandırır ve normalin doğal bir veri olmadığını, daha çok normasyonun ürünü olduğunu gösterir.

Foucault , Canguilhem'in çalışmasından yararlanarak, biyopolitika kavramını deterministik ilişkiden bağımsız bir süreç olan açık bir sistem olarak geliştirir . Biyopolitika, “insan türünün temel biyolojik özelliklerinin, genel bir iktidar stratejisinin politik stratejisinin nesnesi haline gelmesi” olarak tanımlanabilir. Biyopolitika, Foucault'nun güvenlik toplumu olarak adlandırdığı modern toplumun yönetimsel nedeni haline gelir. Arasında bireyselleştirmekte tekniği benlik ilgisi disiplin toplumunda ve güvenlik aygıtlarının yoluyla nüfusun yönetiminin bütünleştirici tekniği denir yönetimsellik . Hükümetin güvenlik aygıtları, bireyleri benlik kaygısı açısından öznelleştiren ve aynı zamanda nüfusu yöneten optimum risk veya tehlike üretir. Örneğin bir güvenlik aygıtı olarak sigorta teknolojileri, her şeyi riske dönüştüren bir olasılıklar hesabı kullanır, ancak en önemlisi, “bir tür suçluluğu, örneğin hırsızlığı sosyal ve ekonomik olarak kabul edilebilir sınırlar içinde ve ortalamanın altında tutar. belirli bir sosyal işlevsellik için optimal olarak kabul edilmelidir. Dolayısıyla Foucault'nun çalışmasında iki düşünce akımı vardır. Daha önceki çalışmalar, polis devleti aracılığıyla bedenin disipline edilmesi veya bireyselleştirilmesi ile ilgilidir . Daha sonraki düşünce, güvenlik aygıtı aracılığıyla nüfusun biyolojik verisini hedef alan bütünleştirici bir teknik olarak biyopolitika kavramı etrafında gelişir. Bu iki teknik, bireyselleştirme-bütünleştirme, mikrofizik-makrofizik, nüfusun özyönetiminin kaygısı, deterministik olmayan bir ilişki içinde işleyen iki iktidar kipidir. Louis Althusser'in yukarıdan aşağıya işleyen bir egemenlik ve hegemonya yapısı olarak İdeolojik Devlet Aygıtları fikrinden farklı bir modeldir. Foucault'nun çalışmasında yukarıdan aşağıya ve aşağıdan yukarıya bir yaklaşım yoktur.

Foucault, Security, Territory, Population'da doğal-nehir, su, toprak ve yapay verili kurumlar, normlar, söylemlerden oluşan bir sistem olarak çevre fikrini geliştirdi. Çevre benzer bir fikirdir Vernadsky 'ın biyosferin bir yaşam alanı olarak. Biyosfer veya ortam da sosyal mühendislik sürecinden geçmektedir. Foucault, özellikle mekâna odaklanır ve kentsel biçimlerin dolaşımı artırmak için disipline ve düzenlemeye tabi tutulduğu yolları gösterir. Görünüşe göre Foucault, bir ortam fikrini önererek doğa ile kültür arasındaki uçurumu kapatma yönünde ilerliyordu. Verili alanların bu çöküşü, aynı zamanda, Kartezyen öznenin yalnızca paketini açmanın veya merkezden uzaklaştırmanın yeterli olmayacağını da gösterir; aslında ortam ya da biyosfer, çokluklara dikkatli bir şekilde çökmeyi gerektirir. Genel olarak her disiplinin maddesellikle ağ oluşturmaya ihtiyacı vardır.

sosyoloji

Alman teorisyen Niklas Luhmann , topluma bir sistem teorisi yaklaşımı geliştirir ve sistemlerin yalnızca çevreleriyle ilişkili olarak nasıl çalıştığını gösterir. Çizim Humberto maturana autopoiesis ve Hegelci diyalektiğin ve Francis Varela fikri, Luhmann sistemleri ürettikleri ve çevreden onların ayrımı bir Kartezyen özne ve sistemlerden girdi almadan kendi organizasyonunu yeniden sürdürmek olduğunu, kendini referans alan autopoietic sistemleri olduğunu savunuyor farkın birliği. Bunu yaparak, modern özneyi bir referans noktası olarak değiştirir ve bunun yerine iletişimi indeks olarak yerleştirir. Şematik olarak, bir sistem kavramsal bir alanı, anlamlı bir dünyayı, bir kimlik yerini, geçmişi ve gerçekliği temsil eder. Çevre ise gürültüyü, anlamsızlığı, farkı, geleceği ve olasılıkları ifade eder. Luhmann'ın sosyal sistemleri, sistemin çevreden bilgiye ihtiyaç duyduğu durumlar dışında kapalı sistemlerdir. Böylece ortamdaki anlamsızlığı veya gürültüyü seçip sistem içinde anlamlı bir kompleks haline getirmek sisteme kalmıştır. Luhmann, sistem ve çevre farkının birliğini korusa da, sistemin kapanması düzende yeniliğe veya kırılmaya izin vermez. Aslında, sistemdeki bilgilerin kodlanması, ortamın karmaşıklığını azaltır.

Fransız sosyolog Pierre Bourdieu , Pratik Teorisi aracılığıyla fenomenoloji (öznel) ve yapısalcılık (nesnel) arasındaki aynı ikiliğe meydan okuyor . Bu fikir, ekonomik çıkarların karşısına sembolik çıkarları koyan ekonomizmin indirgemeci yaklaşımına kesinlikle meydan okuyor. Benzer şekilde, tabiiyet merkezli dünya görüşünü de reddeder. Bourdieu, "dayanıklı, yer değiştirebilir eğilimler sistemi" olan habitus kavramını geliştirerek bu boşluğu kapatmaya çalışır. Bu sistemde fail, bilinçli bir özne değil, "edindiği düşünce ve ifade şemaları, düzenlenmiş doğaçlamanın amaçsız icadının temelidir." Sembolik sermaye, örneğin bir prestij, kolayca ekonomik sermayeye dönüştürülebilir ve dolayısıyla 'en değerli birikim biçimi'dir. Bu nedenle, ekonomik ve sembolik, birlikte çalışır ve uygulamaların ekonomisinin genel bir bilimi olarak incelenmelidir. Öznel (fenomenoloji) ve nesnel (yapısalcılık) ya da Luhmann'ın terimleriyle sistemler ve çevreyi açık bir sistem içinde düzenleyen genel bir uygulama teorisi sunan Pierre Bourdieu'nun aksine, Luhmann yalnızca sistemlerin kendi bilgisini seçmesine izin veren kapalı bir sistem geliştirir. Çevre. Deleuze ve Guattari'nin daha radikal yaklaşımı, topraksızlaştırılmış çevrenin maddeselliğini bölgeselleştirilmiş sistemler üzerinde gerçekleştirerek Hegelci diyalektiği tamamen çökertmektedir.

Bruno Latour , fenomenolojik geleneğe kök salmış sosyoloji disiplinini toplumda yerleşik çokluklara düzleştirerek açık sistemi geliştirir. Kartezyen bir öznenin evrenin merkezinden uzaklaşması, klasik sosyolojik gelenek tarafından bağlantısız bırakılan yeni alanlar açar. Böylece Latour , doğa ve kültür arasındaki uçurumu kapatmak için bir Aktör-ağ teorisi önerir . Teorik veya kavramsal modelleri reddeder; aslında herhangi bir şeyin tanımının bir tür çerçeveye sığması gerektiği gerçeğinden hoşlanmaz. Latour'a göre teori, şeylerin maddeselliğini düzgün grup ve kimlik kategorilerine indirgeyen, daha doğrusu toplumun çokbiçimli doğasını ihlal eden modern bir öznenin zihinsel bir izdüşümüdür. Böylece ağ, yeni bir aşkın ego ya da Humberto Maturana'nın ağ teolojisi olarak adlandırdığı şey olarak ortaya çıkar.

Jürgen Habermas , öznelerarası merkezli dünya görüşünü getiriyor. Kapalı bir sistem olarak iletişimsel bir teori geliştirir. Yani sadece bireyler arasındaki iletişimle doğrulanabilecek bir konsensüs var. Bir kamusal alana erişimi olan ve belirli bir bağlamda baskın bir dilde iletişim kurabilen belirli bir insan grubuna öncelik verir. Söz edimi ile fikir birliği arasında bir etkileşim yoktur. Bu nedenle Habermas iletişim teorisi, fikir birliğine dayalı kapalı bir sistemdir. Logosantrizmin içine gömülü Aydınlanma projesini kurtarma girişimidir.

idealist materyalist Disiplin
Saussure dil şartlı tahliye Dilbilim
Volosinov Dil sistemi Konuşma eylemi Dilbilim
Köselleck Kavramsal Sosyal Tarih
çakrabartı Tarih 1 Tarih 2 Tarih
Beyaz Biçim İçerik Tarih
Bünyamin Tarihselcilik Tarihsel materyalizm Felsefe
Spinoza Zihin Vücut Felsefe
Deleuze azı dişleri Moleküler Felsefe
canguilhem Normal patolojik Bilim Tarihi
Vernadsky noosfer biyosfer Doğal bilim
Bateson Kültür Doğa Antropoloji
Trouillot Tarihsellik 1 Tarihsellik 2 Antropoloji
Habermas Uzlaşma İletişim sosyoloji
Weber ideal tipler gerçeklik sosyoloji
Luhmann sistem Çevre sosyoloji
Bourdieu teori Uygulama sosyoloji

Ayrıca bakınız

Referanslar