Melezlik - Hybridity

Melezlik , en temel anlamıyla karışımı ifade eder. Terim biyolojiden geliyor ve daha sonra on dokuzuncu yüzyılda dilbilimde ve ırk teorisinde kullanıldı. Çağdaş kullanımları çok sayıda akademik disipline dağılmıştır ve popüler kültürde göze çarpmaktadır . Melezlik, köklerinden biyolojik bir terim olarak geliştirilen ırk, postkolonyalizm , kimlik , ırkçılık karşıtlığı ve çok kültürlülük ve küreselleşme hakkındaki söylemlerde kullanılmaktadır .

Biyolojide

Irksal karışım olarak

Melezlik, iki ayrı ırk, bitki veya kültür arasındaki bir geçiştir. Melez, karışık olan bir şeydir ve melezlik basitçe karışımdır. Melezlik, yeni bir kültürel veya tarihsel fenomen değildir. Çok eski zamanlardan beri Sümerlerden Mısırlılara, Yunanlılardan ve Romalılardan günümüze kadar tüm uygarlıkların bir özelliği olmuştur. Hem eski hem de modern medeniyetler, ticaret ve fetihler yoluyla yabancı fikirleri, felsefeleri ve bilimleri ödünç almış, böylece melez kültürler ve toplumlar üretmişlerdir. Melezlik terimi, modern bir madeni para değildir. Yunanlılar ve Romalılar arasında yaygındı. Latince'de hybrida veya ibrida, "evcil bir dişi domuzun ve yaban domuzunun yavrularına" ve bunun uzantısı olarak Romalı bir erkeğin ve Romalı olmayan bir kadının soyuna atıfta bulunur. Melezlik kelimesi İngilizcede 17. yüzyılın başlarından beri kullanılıyordu ve 19. yüzyılda popülerlik kazandı. Charles Darwin , 1837'de bitkilerde çapraz döllenme deneylerine atıfta bulunmak için bu terimi kullandı. Melezlik kavramı, başlangıcından itibaren olumsuz çağrışımlarla doluydu. Yunanlılar ve Romalılar, diğer uygarlıklardan, özellikle Mısırlılardan ve Perslerden büyük ölçüde ödünç aldılar ve ipso facto melezleştirilmiş kültürler yarattılar , ancak biyolojik melezliği olumsuz bir şekilde değerlendirdiler. Aristoteles , Platon ve Perikles , Yunanlılar ve "barbarlar" arasındaki ırksal karışıma karşıydılar ve biyolojik melezliği ırksal yozlaşma ve sosyal düzensizliğin kaynağı olarak görüyorlardı. Benzer şekilde, en çok etnikli imparatorluklardan biri olarak kabul edilen Roma İmparatorluğu'nda, kültürel farklılık genellikle baskın kültüre entegre edilirken, biyolojik melezlik kınandı. Romalıların ırksal karışımlara karşı tutumları, Roma'nın Hıristiyan inancını benimsediği MS 4. yüzyıldan itibaren sertleşti. Bu, özellikle Yahudiler olmak üzere Hıristiyanlar ile Hıristiyan olmayanlar arasındaki evlilikleri yasaklayan ve bu yasaya uymayanlara ölüm cezası veren Codex Theodosianus'ta (AD365) açıkça görülmektedir . Biyolojik melezliği hor görme, Roma İmparatorluğu'nun çöküşüyle ​​sona ermedi, Orta Çağ boyunca ve modern zamanlara kadar devam etti ve on dokuzuncu yüzyılda Avrupa'nın rakipsiz bir imparatorluk gücüne yükselmesiyle zirveye ulaştı. Melezlik ve Avrupalılar ile Avrupalı olmayanların karıştırma kaynaklanan ırk dejenerasyon korku 19. yüzyıl sömürgeci önemli kaygılar ırkçı sözde bilimsel söylemlerin tarafından istendiğinde gibi eserlerde bulunan söyleminin vardı Joseph Arthur de Gobineau 'ın Essai sur l'inégalité des yarışları ve Joseph-Ernest Renan 'ın L'Eğitim culturelle et moral .

Açıklayıcı bir terim olarak melezlik, 18. yüzyılın sonlarına doğru ortaya çıkan korkulu bir ırksal karışım söylemi oluşturmada yararlı bir araç haline geldi. Sözde bilimsel anatomi ve kraniyometri modelleri, Afrikalıların, Asyalıların, Yerli Amerikalıların ve Pasifik Adalılarının Avrupalılardan ırksal olarak daha aşağı olduğunu iddia etmek için kullanıldı. Ardından gelen miscegenation korkusu, ırksal melezleşmenin yavrularının Avrupa ırkının seyrelmesine neden olacağı endişesine yanıt veriyor. Melezler, aşağı ırklardan daha kötü, zayıf ve hastalıklı bir mutasyon olarak görülüyordu. Irksal saflık kaygısı olarak melezlik, insancıl aydınlanma çağı zeminine rağmen , sosyal hiyerarşinin zirvesindeki Avrupalıların konumu gibi çekişmenin ötesinde olduğu sömürgeciliğin zeitgeistine net bir şekilde yanıt verir . Sömürge mandalarının sona ermesini, artan göç ve ekonomik liberalleşmeyi izleyen sosyal dönüşümler, melezlik teriminin kullanımını ve anlaşılmasını derinden değiştirdi.

Post-kolonyal söylemde

Melezlik retoriği olan melez konuşma , temelde sömürge sonrası söylemin ortaya çıkışı ve onun kültürel emperyalizm eleştirileriyle ilişkilidir . Karışımın (melezliğin) kimlik ve kültür üzerindeki etkilerini inceleyen literatür ve teori ile karakterize edilen melezlik tarihindeki ikinci aşamadır. Melezliğin başlıca teorisyenleri , çalışmaları 1990'ların başında ortaya çıkan çok kültürlü farkındalığa yanıt veren Homi Bhabha , Néstor García Canclini , Stuart Hall , Gayatri Spivak ve Paul Gilroy'dur .

Melezliğin teorik gelişiminde anahtar metin, Homi Bhabha tarafından yazılan The Location of Culture (1994) 'dir, burada melezliğin sınırlılığı bir sömürge kaygısı paradigması olarak sunulur. Ana önerme değiştirilmiş bir kültür formu olarak, örneğin, koloni ustaları çelişkili yapılan, ve koloni kimlik, melezlikleri olan yetki arasında güç ; gibi Bhabha'nın argümanlar kavramsal tartışma için önemli olan melezlik . Melezlik, kültürlerin anlamlarının dolaylı olarak bir Öteki aracılığıyla ele alındığı yineleme ve çeviri süreçleriyle nasıl temsil edildiğini gösterir. Bu, "sembolik bilincin natüralist işaretine kaydedildiğinde, çoğu zaman güçlü kültürlerin hiyerarşisi ve yükselişine yönelik siyasi argümanlar haline gelen, kültürlerin içkin özgünlüğü veya saflığına ilişkin özcü iddialar" ile çelişir. Bu aynı zamanda kolonyal öznenin gerçekleştiği, alt konumunun bu yineleme alanına kaydedildiği anlamına gelir. Sömürgeci özne, bir melezlik yerinde bulunur, kimliği sömürgeci tarafından bir yineleme ve çeviri alanında oluşur. Bhabha, "örneğin, kültürel sömürgecilik söyleminin ayrımcı etkilerinin basitçe veya tek başına bir 'kişiye' ya da ana kültür ile yabancı kültür arasındaki bir ayrımcılığa atıfta bulunmadığını vurguluyor ... ayrımcılığın referansı her zaman itaat koşulu olarak bir bölünme sürecine: anne ile piçleri, benlik ve çiftleri arasında bir ayrımcılık, burada reddedilenin izinin bastırılmadığı, farklı bir şey olarak tekrarlandığı - bir mutasyon. " Taklit gibi, melezlik de bir mevcudiyet metonimisidir. Melezlik, mecazi anlamda, yeni olan, ne sömürgeci ne de Öteki olan politik bir nesnenin inşasının politik beklentilerimize tam anlamıyla meydan okumadığı bir alan açar. Bununla birlikte, Bhabha'nın taklit kavramı gibi, melezlik de aynı anda en az iki yerde olmanın iki katına çıkan, dağınık bir imajıdır. Melezliğin etkisindeki bu dönüş, sömürgeci otoritenin varlığını artık hemen görünür kılmaz.

Bhabha, postkolonyal söylemdeki melezliğin yorumlarını içerir. Birincisi, melezliği, inkâr yoluyla süreç hakimiyetinin stratejik bir tersine çevrilmesi olarak görmesidir. Melezlik, ayrımcı kimlik etkilerinin tekrarlanması yoluyla kolonyal kimlik varsayımını yeniden değerlendirir. Bu şekilde melezlik, sömürge gücünün narsist taleplerini çözebilir, ancak ayrımcılığa maruz kalanların bakışlarını sömürgeciye geri döndüren yıkma stratejilerinde tanımlamalarını yeniden düzenler. Bu nedenle, bu yorumla melezlik, öznenin "paranoid sınıflandırmanın - otoritenin görüntülerinin ve mevcudiyetlerinin rahatsız edici bir şekilde sorgulanması" kaygıya neden olan nesneye "dönüşü" anlamına gelir. Melez, otoriter sembolün gerçek görünümünü korur, ancak onu, farklılığın müdahalesinden sonra şekil bozukluğunun göstergesi olarak reddederek varlığını yeniden biçimlendirir. Buna karşılık, taklit, melezliğin etkisidir. Birincisi, mevcudiyet metonimisi otoriter röntgenciliği destekler, ancak daha sonra ayrımcılık melezin iddiasına dönüşürken, otoritenin işareti bir maske, bir alay konusu olur.

Hibritliğin orijinal, teorik gelişimi kültür emperyalizminin anlatılarına hitap etse de, Bhabha'nın çalışması aynı zamanda çağdaş metropolde "göçmen" olma koşulunun kültürel politikasını da kavrar. Yine de melezlik artık yalnızca göçmen nüfuslarla ve sınır kasabalarıyla ilişkilendirilmiyor, aynı zamanda bağlamsal olarak kültürlerin akışı ve etkileşimlerine de uygulanıyor.

Kültür emperyalizmi melezligin O eleştiri melezligin söylemi zorlu ilerledi anlamına geliyordu özcülük ve sosyolojik teoriler uygulanan kimlik , çok kültürlülük ve ırkçılığa . Dahası, çok seslilik , Mikhail Bakhtin tarafından folklor ve antropolojide sunulan melez söylemlere uygulanan melezlik teorisinin bir başka önemli unsurudur .

Melezlik teorisinin eleştirisi

Melezlik teorisinin özcülük karşıtlığının bir söylemi olarak gelişmesi, akademik "melezlik konuşması" nın popülaritesinin doruğuna işaret etti. Bununla birlikte, melezliğin özcü düşünce ve uygulamaları (yani ırkçılık) ortadan kaldırmak için teoride kullanılması, melezliğin kendisi aynı özcü çerçeveye eğilimli olduğundan ve bu nedenle tanımlama ve yerleştirme gerektirdiğinden başarısız olmuştur. Destekçilerin ve eleştirmenlerin melezlik teorisinin kullanımlarını tartıştıkları bir dizi argüman takip etti. Bu tartışmanın çoğu, teoride aşırı derecede tıkanmış ve melezliğin ilerlemesi gerektiği yönündeki bazı yararsız tartışmalarla ilgili olduğu için eleştirilebilir, örneğin ırk teorisine, post-kolonyalizme, kültürel çalışmalara veya küreselleşmeye bağlı olarak. Sosyolog Jan Nederveen Pieterse , melezliği teşvik eden bir tartışmada bu temel argümanları vurguluyor.

Kültür teorisyeni John Hutnyk gibi soldaki bazıları melezliği politik olarak geçersiz olarak eleştirdi. Aijaz Ahmad, Arif Dirlik ve Benita Parry gibi diğerleri, belirsiz psikanalitik ve postmodern kültür ve kimlik teorilerini geri dönüştürmekle Homi Bhabha'yı suçluyor. Ahmad, Bhabha'yı, eski kolonilerin maddi sömürge bağlamını ve bağımsızlık sonrası gerçekliklerini gözden kaçıran bir postkolonyal teori kurduğu için eleştiriyor. Şöyle yazıyor: "Hindistan gibi eski bir kolonide var olan postkolonyalite ile Bhabha gibi eleştirmenlerin söyleminin koşulu olarak postkolonyalite arasında önemli bir boşluk var gibi görünüyor." Dirlik, postkolonyal kuramcıların kültürel farklılığı melezlik şemsiyesi altında düzleştirme eğilimini vurgulayarak benzer bir şekilde takip eder: "Afrika, Karayipler, Güney Asya edebiyatları farklı yerlerden ve farklı tarihlerden gelir ve yalnızca Fransa'dan farklı değildir, ancak Birbirinden farklı. Sömürgecilik sonrası çalışmalarda kaybolan bu türden gerçek bir farktır ". "Zamanımızın İşaretleri " nde Benita Parry , Kültürün Yeri'ni tartışıyor ve kültürel çalışmalardaki "dilbilimsel dönüşü", özellikle de Bhabha'nın kültürel kimliklerin bulanık psikanalitik ve dilbilimsel açıklamalarına ya da "gösterenin otarşi" dediği şeye bağlılığını eleştiriyor. ". Postkolonyal Çalışmalar: materyalist bir eleştiri'de, "dilsel dönüşe" karşı daha da ileri gidiyor ve sömürgeleştirilmiş kitlelerin emperyal kapitalizm tarafından ekonomik sömürüsü bağlamında sömürgeciliğin epistemik şiddetini ele alan materyalist bir postkolonyal eleştiri öneriyor.

Daha yakın zamanlarda, Hibritliği, Sömürgecilik Sonrası ve Küreselleşmeyi Sorgulamak'ta Amar Acheraiou, Bhabha'nın melezlik teorisine hem teorik hem de ideolojik ve tarihsel gerekçelerle meydan okuyor. Bhabha'yı, bu kavramın tarihsel derinliğini daha iyi hale getiren "artzamanlı" bir görüşü benimsemek yerine, melezliği 19. yüzyılla sınırlı dar, "eşzamanlı" bir perspektiften incelediği için eleştiriyor. Ayrıca, melezlik kavramını kurucu ırksal çağrışımlarından sıyırdığı için bu kuramcıyı kınıyor ve bunu özcü bir jest olarak görüyor. Ona göre, Bhabha, bu kavramı olumsuz biyolojik ilişkilerinden arındırarak, paradoksal olarak melezlik teorisinde merkezi bir ilgi olması gereken sorunlu ırk ve ırkçılık meselesinin tartışılmasından kaçınıyor. Ayrıca, Bhabha'nın, günümüzde, biyolojik olarak melezlerin, melezliğin veya "üçüncü alanın" bir kültürel ve ırksal özgürleşme alanından ziyade "imkansızın uzamını" kanıtladığı günümüzde hala birçok yer olduğu gerçeğini gözden kaçırdığını savunuyor. Acheraiou'nun bu kitapta geliştirdiği yeni melezlik teorisi, postkolonyal teorinin kesinlikle "kültürel ve mekansal paradigmasından" ya da onun "melek hibridizmi" dediği şeyden ayrılıyor. Medeniyetin doğuşundan bu yana melezlik söylemi ve pratiğini yöneten, özgürleştirici olduğu kadar baskıcı olan belirsiz siyasi, ekonomik ve ideolojik güç yapılarına odaklanan geniş ölçüde tarihsel ve çok katmanlı bir melezlik biçimidir. Bu alternatif sömürgecilik sonrası yeniden düşünme biçimini, "kapsamı küresel ve özlem açısından gezegensel" olan "radikal bir melezlik etiği" olarak adlandırıyor. Dahası, bu "dirençli gezegensel melezliğin" "göçmen, diasporik durumla sınırlı olmadığını" ve "coğrafi başlangıç ​​noktaları kadar bilinç merkezlerine" sahip olduğunu vurguluyor.

Terimin kullanımındaki bir sonraki aşama, melezliği küreselleşmenin kültürel bir etkisi olarak görmek olmuştur. Örneğin melezlik, Kraidy tarafından küreselleşmenin "kültürel mantığı" olarak sunulur, çünkü "her kültürde diğer kültürlerin izlerinin var olmasını gerektirir, böylece yabancı medya ve pazarlamacılara malları ile yerel topluluklar arasında duygusal bağlar kurmak için kültürlerarası takozlar sunar." Küreselleşme olarak melezliğin bir başka destekleyicisi de melezliği kültürün köksapı olduğunu iddia eden Jan Nederveen Pieterse'dir . Küreselleşmenin bir melezleşme olarak süreci homojenleştirme, modernleştirme ve batılılaşma olarak gören görüşlere karşı olduğunu ve kavramın ampirik tarihini genişlettiğini savunuyor. Bununla birlikte, bu bilim adamlarından hiçbiri melezlik teorisi tartışmasını, içsel problematiğini çözme açısından yeniden canlandırmadı. Melezlik terimi, radikal bir şekilde şekillendirilebilir olmasına rağmen, çok sayıda söylemin sahiplenilmesine direndiği için kesin olarak tartışmaya devam etmektedir. Örneğin, Endonezya'daki genç Müslümanlar İslam'ın takipçileridir ancak küresel kültürden gelen eğilimleri dini geleneğe saygı duyan şekillerde "sentezlediler". Bunlar arasında alkolsüz bira içmek , iPhone'larında Kuran uygulamaları kullanmak ve helal kozmetik satın almak yer alıyor . Batı karşıtı ülkelerde, giyim yoluyla kültürel melezlik yaratmaya çalışan gençler, dinlerindeki geleneksel alçakgönüllülük görüşleriyle çatışmaktadır. Gelenekleri değiştirmeye yönelik gençlik girişimleri yüzünden yaşlı yetişkinler gençlerle çatışınca nesiller boyunca çatışmalar yaşanır.

Dilbilimde

Sömürgecilik

Diller çeşitli derecelerde melezdir. Yüzyıllar boyunca insanlar yabancı dillerden ödünç aldılar ve böylece melez dilsel deyimler yarattılar. Bunu ticari, estetik, ideolojik ve teknolojik nedenlerle yaptılar (ticari işlemleri kolaylaştırmak, orijinal deyimlerinde bulunmayan felsefi veya bilimsel fikirleri ifade etmek, dillerini zenginleştirmek ve yeni gerçeklere uyarlamak, baskın bir sömürge edebi kanonunu, sömürgeleştirilmiş halkların deyimi). Ticaret ve sömürgeleştirme, tarih boyunca dilsel melezleşmenin ana araçları olmuştur. Klasik fetihlerden bu yana, hem sömürgeciler hem de sömürgeciler birbirlerinin dillerinden yararlandılar. Yunanlılar, Mısırlılardan birçok matematiksel ve astronomik kavramı emdi. Romalılar da Yunan kültürünün ve fikirlerinin çoğunu özümsediler. Ayrıca "barbarlardan" da bolca çekildiler. In Taktika , Arrian (92-175 AD), Roma dönemine ait bir Yunan tarihçi ve filozof, "Romalılar oluşumları için birçok yabancı (İber Celtic) terimleri var savunarak, onların sömürgeci konulara Romalıların borçluluk dikkat çekti çünkü Kelt süvarilerini kullandılar ". Modern zamanlarda, Fransızlar ve İngilizler fetihleri ​​boyunca benzer dilsel tahsisatlara başvurdular. Örneğin Fransız dili, çoğu Fransa'nın Cezayir'i kolonileştirmesi sırasında ele alınan 200'den fazla Arapça ve Berberce kelime içerir. Benzer şekilde, on yedinci yüzyıldan on dokuzuncu yüzyıla kadar yüzlerce Hint kelime İngilizce deyime girdi. Göre Oxford İngilizce Sözlük, 900 İngilizce kelimeleri Hint kökenlidir. Dilbilimsel melezlik bu sömürge bağlamlarında kendini gösteriyordu, ancak ne sömürgeciler ne de sömürgeleştirilenler tarafından kabul edildi. Dahası, bu dilbilimsel borçlanmalar, de facto, kolonyal dilleri melez ve dolayısıyla saf hale getirirken, eski Yunanlıların "dilsel ırkçılıktan" miras kalan dilsel saflık ve üstünlük efsanesi, Avrupalı ​​sömürgeciler arasında sıkı sıkıya tutuldu. Yunanca olmayan dillerin aşağılık, geri kalmışlık ve anlaşmazlıklarına atıfta bulunmak için kullanılan Yunanca 'barbar' kelimesi, 16. yüzyıldan beri Fransızlar tarafından benimsenmiştir. Sıklıkla Bask, Breton ve Oksitan dillerine ve onların konuşmacılarına uygulandı. Abbé Grégoire , bu "kaba deyimleri" ortadan kaldırmayı ve Fransızları Basklar, Bretonlar ve Oksitanlarda "aydınlanmış fikirleri (...), refahı ve siyasi sükuneti" yaymaya zorlamayı tavsiye etti. Ona göre bu, "batıl inancı ortadan kaldıracak" ve "siyasi makinenin mekanizmasını basitleştirecektir." Her şeyden önce, "yurttaşları ulusal bir bütün halinde biçimlendirirdi" Britanya'da, bu Aristotelesçi dil görüşü, sırasıyla İrlandalı, İskoç ve Galli'yi "kaba" yapan Jonathan Swift , Samuel Johnson ve Matthew Arnold gibi yazarlar tarafından yeniden canlandırıldı. "ve" geri ", bu halkların entelektüel ve ekonomik" geri kalmışlığını "" aşağı "dillerine atfediyor.

İkili bir dinamik

Dilbilimsel ve kültürel melezlik, "pasif" olduğu kadar "aktif olarak" işleyen "ikili bir dinamiktir". Mikhail Bakhtin iki tür melezliği ayırt etti: "organik" veya "bilinçsiz" melezlik ve "kasıtlı" melezlik. Organik melezliği "kasıtsız, bilinçsiz bir melezleşme" olarak tanımlıyor ve onu "tüm dillerin tarihsel yaşamında ve evriminde en önemli mod" olarak görüyor. "Kasıtlı melezleştirme", kasıtlı olarak farklı deyimleri, söylemleri ve bakış açılarını aynı semiyotik alan içinde birleştirmeden yan yana getirmekten oluşur. Bakhtin, romanın dilinin "karşılıklı ve ideolojik olarak birbirini canlandıran bir diller sistemi" olduğunu belirtir. Ekliyor: "Roman melezi, farklı dilleri birbirleriyle temasa geçirmek için sanatsal olarak organize edilmiş bir sistemdir, amacı bir dilin diğeriyle aydınlatılmasını, başka bir dilin canlı bir görüntüsünü oymak olan bir sistemdir". Daha da ileride, bu iki melezlik biçimi arasında kesin sınırlar çizmemeye karşı uyarıyor ve "organik melezliğin" doğasında bulunan "merkezcil" kuvvetlerin "merkezkaçla aynı şekilde" kasıtlı melezlikte "de mevcut olduğunu savunuyor. "Kasıtlı melezliğin" "özellikleri" organik melezlikte "rol oynuyor olabilir.

Ağaç modeli

Dil melezlik ve karışık dillerin vaka meydan ağaç modeli içinde dilbilim . Örneğin, "İsrail" ( Modern İbranice için bir terim ) "dilbilimsel oluşum gerçekliğinin basit bir soy ağacı sisteminin izin verdiğinden çok daha karmaşık olduğunu gösteren bir Yarı-Avrupa melez dili" olduğu ileri sürülmüştür. tek bir ebeveyne sahip olma olasılığı düşüktür. "

Sanatta

Halihazırda insanlar, fiziksel ve dijital medyanın (yani basılı kitaplara karşı e-kitaplara, müzik indirmelerine karşı fiziksel formatlar) çoğalması dikkate alınarak, her gün melezleştirilmiş bir gerçeklik ve artırılmış gerçeklik ortamına dalmış durumdadır. Pek çok insan, kendileriyle sanatçılar arasına bir dijital kayıt cihazı yerleştirmeyi ve kasıtlı olarak "dijital bir gerçekliği gerçek dünyanın üstüne yerleştirmeyi" amaçlayan performanslara katılır. Yeni teknolojilerle çalışan ve bunlara yanıt veren sanatçılar için, fiziksel ve dijital unsurların melezleşmesi, bu garip ikileme karşı refleksif bir tepki haline geldi. Örneğin, Rooms by Sara Ludy'de bilgisayar tarafından üretilen efektler fiziksel alanları soyutlamalara dönüştürerek, halılar, kapılar ve pencereler gibi tanıdık ortamları ve öğeleri endüstriyel bir uğultu sesine ayarlayarak kafa karıştırıcı hale getiriyor. Gerçekte, sanatta gerçek ve sanal alan arasındaki ayrım yapıbozuma uğrar. Küyerelleşme olarak bilinen koşullar ve süreçler , sanatta son zamanlardaki melezlik biçimlerinde önemli bir rol oynamaktadır, çünkü sanatçılar genellikle yerel ve küresel güçler arasında müzakere etmeye çalışırlar. Sanatta melezliğe yaklaşımları açıklamak için çeşitli teorik modeller geliştirilmiştir; bu, özellikle kendilerini çok kültürlü olarak tanımlayan veya çalışmalarını "Doğu" ve "Batı" arasında konumlandıran sanatçılar arasında yaygın olan bir fenomendir . Bu tür gelişmeler, sanatın toplumdaki değişen koşulları hem öngörebileceği hem de bunlara tepki verebileceği yolları göstermektedir.

Ayrıca bakınız

Referanslar