Hindu milliyetçiliği - Hindu nationalism

Hindu milliyetçiliği , topluca, Hint alt kıtasının yerli manevi ve kültürel geleneklerine dayanan sosyal ve politik düşüncenin ifadesi olarak anılır . Hindu milliyetçiliğinin savunucuları, "Hindu milliyetçiliği" teriminin Hindu rāṣṭravāda'ya atıfta bulunmak için kullanılmasının basit bir çeviri olduğunu ve "Hindu devleti" terimiyle daha iyi tanımlandığını savunarak "milliyetçilik" etiketinden kaçınmaya çalıştılar .

Yerli düşünce akımları, Hint yönetimiyle ilgili olarak ayırt edici bir kimlik oluşturmaya yardımcı olduklarında ve sömürgeciliği sorgulamak için bir temel sağladıklarında, Hint tarihinde oldukça alakalı hale geldi. Bunlar ayrıca silahlı mücadele, zorlayıcı siyaset ve şiddet içermeyen protestolara dayalı bağımsızlık hareketi sırasında Hint milliyetçilerine ilham kaynağı oldu . Ayrıca Hindistan'daki sosyal reform hareketlerini ve ekonomik düşünceyi de etkilediler.

Hindutva ( çeviren.  Hinduness) Hindistan'da Hindu Milliyetçiliğinin baskın şeklidir. Siyasi bir ideoloji olarak Hindutva terimi , 1923'te Vinayak Damodar Savarkar tarafından dile getirildi . Hindutva hareketi, homojenleştirilmiş bir konsepte bağlı kalarak " sağcı aşırılık" ve " klasik anlamda neredeyse faşist " olarak tanımlandı . çoğunluk ve kültürel hegemonya . Bazı analistler "faşist" etiketine karşı çıkıyorlar ve Hindutva'nın " muhafazakarlık " veya "etnik mutlakiyetçilik" in aşırı bir biçimi olduğunu öne sürüyorlar . Hindu Milliyetçi gönüllü örgütü Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS), Vishva Hindu Parishad (VHP), Bharatiya Janata Partisi (BJP) ve toplu olarak Sangh Parivar olarak adlandırılan diğer kuruluşlar tarafından desteklenmektedir .

İdeolojik terminolojinin evrimi

20. yüzyılın ilk yarısında, Hindistan Ulusal Kongresi'nin fraksiyonları "Hindu siyaseti" ve bir Hindu ulusunun fikirleriyle özdeşleşmeye devam etti . "Hindu" kelimesi, tarih boyunca, tanımı olmayan kapsayıcı bir tanım olarak kullanılmış ve Hindistan'ın yerli geleneklerine ve insanlarına atıfta bulunmak için kullanılmıştır. "Hindu" kelimesinin yaygın olarak dini çağrışımlarla kullanılmaya başlaması ancak 18. yüzyılın sonlarında oldu, ancak hala yerli gelenekleri tanımlayan bir eşzamanlılık olarak kullanılıyor . Hindu milliyetçi ideolojileri ve siyasi dilleri hem dilsel hem de sosyal olarak çok çeşitliydi. Hinduizm tanımlanabilir bir dini grubu temsil etmediğinden, 'Hindu milliyetçiliği', 'Hindu' gibi terimler, din ve milliyetçilik söylemi söz konusu olduğunda sorunlu kabul edilir. Hindular homojen bir topluluk olarak tanımlanabildiğinden, bazı Kongre liderleri, laik bir milliyetçiliğin genel duruşu içinde "Hindu" anlamına gelen bir sembolizmi teşvik edebildiler .

Hint kültürel gruplarının çeşitliliği ve Hindu milliyetçiliğinin ılımlı konumları bazen onu dini olmaktan çok kültürel milliyetçilik olarak kabul etti .

Ortaçağ ve erken modern zamanlar

Vijayanagar İmparatorluğu

Tarihçi Baij Nath Puri , Vijayanagar imparatorluğunun (1336 - 1646) "Müslümanların müdahalesine ve güneyin egemenliğine karşı Hindu milliyetçi hareketinin sonucu olduğunu" yazıyor . İmparatorluk aynı zamanda Hindu dharmasastraları temelinde yönetiliyordu ve Vedalar hüküm süren hukukun ana kaynaklarıydı.

Maratha İmparatorluğu

Chhatrapati Shivaji Maharaj'ın arayışlarıyla Maratha İmparatorluğu'nun kurulmasıyla birlikte Hindu milliyetçiliği için sağlam bir temel oluşturduğu kaydedildi . Chhatrapati Shivaji Maharaj, Bal Gangadhar Tilak gibi Hindu milliyetçisi aktivistler için de bir ilham kaynağı oldu . Vinayak Damodar Savarkar , Chhatrapati Shivaji Maharaj'ın Aurangzeb güçlerini yenerek Hindistan'ın dört bir yanındaki Hinduların zihinlerini 'elektriklendirdiğini' yazıyor .

Gorkhali Hindu milliyetçiliği

Gorkhali hükümdarının Hinduizasyon politikası

Maharajadhiraja Prithvi Narayan Shah (1723-1775), Nepal Kralı , Hindu metni Dharmashastra'nın ideallerini egemen ideoloji olarak yaydı

Maharajadhiraja Prithvi Narayan Şah , Kuzey Hindistan'ın İslami Babür hükümdarları tarafından yönetilmesi nedeniyle yeni birleşik Nepal Krallığı'nı Asal Hindustan ("Hinduların Gerçek Ülkesi") olarak ilan etti . Kendini ilan, Hindu sosyal kodu Dharmaśāstra'yı saltanatı boyunca uygulamak ve ülkesinden Hindular için yaşanabilir olarak bahsetmek için yapıldı . O aynı zamanda Kuzey Hindistan'ın kalanı sevk Mughlan (Ülkesinde Mughals ) ve Müslüman yabancıların sızmış bölge çağırdı. Katmandu vadisinin Gorkhali tarafından fethinden sonra , Kral Prithvi Narayan Şah , Hıristiyan Capuchin misyonerlerini Patan'dan kovdu ve Nepal'i Asali Hindustan ( Hinduların gerçek ülkesi ) olarak yeniden adlandırdı . Tagadharis bir Nepalli başkentinde ayrıcalıklı statü ve bu olaylara aşağıdaki makamlara daha fazla erişim zevk. Daha sonra, Hinduizasyon Nepal Krallığı'nın ana politikası haline geldi . Prof. Harka Gurung , Hindistan'da İslami Babür yönetiminin ve Hıristiyan İngiliz yönetiminin varlığının, Nepal Krallığı'nda Hindular için bir sığınak inşa etmek amacıyla Nepal'de Brahman Ortodoksluğunun kurulmasını zorunlu kıldığını tahmin ediyor .

Bharadari hükümetinin İdealleri

Damodar Pandemi
Damodar Pande , Nepalli Mulkaji, aristokrat Pande ailesinden (1799-1804)
Bhimsen Thapa
Bhimsen Thapa , aristokrat Thapa ailesinden Nepal Muhtiyar (1806-1837)

Gorkha Krallığı'nın eski Bharadari hükümetlerinin politikaları, Dharmashastra ve Manusmriti gibi eski Hindu metinlerinden türetilmiştir . Kral, Lord Vishnu'nun enkarnasyonu olarak kabul edildi ve yasama, yargı ve yürütme işlevleri üzerinde baş otoriteydi. Yargı işlevleri, Hindu Dharma davranış kuralları ilkelerine göre kararlaştırıldı. Kralın ülkeyi rencide eden herhangi bir kişiyi sınır dışı etme ve aynı zamanda suçluları affetme ve ülkeye iade etme konusunda tam hakları vardı. Pande ailesi ve Thapa ailesi gibi Nepal siyasi klanlarının hakimiyeti nedeniyle , pratiklik hükümeti mutlak bir monarşi değildi ve Şah hükümdarını kukla bir hükümdar yaptı. Bu temel Hindu şablonları, Nepal'in bir Hindu devleti olarak yönetildiğinin kanıtını sağlar .

Hindu medeni kanunu ve yasal düzenlemeler

Jung Bahadur Kunwar Rana ilk sivil kod devreye Muluki Ain geleneksel Hindu yasaya dayalı 1854 AD ve öncelik Tagadhari Matwalis ve Dalitler önce castes

Nepalli medeni kanunu , Muluki Ain tarafından görevlendirildi Jung Bahadur Rana Avrupa turnesi sonrasında ve Geleneksel kök salmıştı 1854 yılında yürürlüğe giren Hindu Kanun ve Nepal'de birkaç yüzyıl sosyal uygulamalar kodlanmış. Yasa ayrıca Prāyaścitta (günahtan kaçınma ve günahın ortadan kaldırılması) ve Ācāra'yı (farklı kast ve toplulukların geleneksel yasası ) içeriyordu . Bu, o zamanın Nepal'inin Hindu olmayan nüfusunun yanı sıra tüm Hindu'yu, Khas yöneticilerinin bakış açısından tek bir hiyerarşik sivil koda dahil etme girişimiydi . Nepalli jati açısından düzenleme Hindu varna hiyerarşisinde en yüksek olduğu Tagadhari sürer. Tamang , Sherpa ve Tharu kökenli etnolinguistik grup, Matwali ("Likör İçenler ") başlığı altında etiketlenirken , Khas , Newari ve Terai kökenli olanlar Tagadhari ("Kutsal İpliği Taşıyanlar ") olarak adlandırıldı. Tagadhari kastları, kasttan atılmadıkça, herhangi bir cezai cezanın ardından köleleştirilemezdi. Nepal'deki ana geniş kast kategorileri, Tagadharis (kutsal iplik taşıyıcıları), Matwalis (likör içenler) ve Dalitler'dir (veya dokunulmazlar).

Modern çağ ve 19. Yüzyılda Hindu Rönesansı

Birçok Hindu reform hareketi on dokuzuncu yüzyılda ortaya çıktı. Bu hareketler, Upanishads ve Vedanta'nın eski kutsal metinlerinin yeni yorumlarına yol açtı ve ayrıca sosyal reforma vurgu yaptı. Bu hareketlerin belirgin özelliği , sömürge döneminde Batı kültürünün üstünlüğü fikrine karşı çıkmalarıydı . Bu , Sömürge Hindistan'daki bağımsızlık hareketinin kültürel ve ideolojik temelini oluşturan vatansever fikirlerin yükselişine yol açtı .

Brahmo Samaj

Brahma Samaj Bengal bilgin tarafından başlatıldı, Ram Mohan Roy 1828 Ram Mohan Roy antik çağdan oluşturmak için çaba Upanishadic , metinler rasyonalist bir vizyon 'modern' Hindistan. Sosyal olarak, süregelen batıl inançları eleştirdi ve tek tanrılı bir Vedik dine inandı. En önemli vurgusu sosyal reformdu. Kast ayrımcılığına karşı savaştı ve kadınlar için eşit hakları savundu . Brahmolar, İngiliz hükümetinden ve Batılılaşmış Kızılderililerden olumlu tepkiler alsalar da, entelektüel Vedantik ve Üniteryen görüşleri nedeniyle daha geniş Hindu toplumundan büyük ölçüde izole edildiler. Ancak, Hindu maneviyatını eski Hint metinlerinin rasyonel ve mantıksal yorumuna dayalı olarak sistemleştirme çabaları, Bengal'deki ve Hindistan'daki diğer hareketler tarafından ileriye taşınacaktır.

Arya Samaj

Arya Samaj'ın kurucusu Maharishi Dayananda Saraswati , 1962 Hindistan pulu üzerinde.

Arya Samaj , on dokuzuncu yüzyılın sonlarındaki Hindu rönesans hareketlerinden biri olarak kabul edilir. Arya Samaj'ın kurucusu Swami Dayananda , putperestliği, kast kısıtlamasını ve dokunulmazlığı, çocuk evliliğini reddetti ve kadınlar için eşit statü ve fırsatları savundu. Hıristiyanlık ve İslam'a olduğu kadar (Vedaların bilgisinin bozulmasına yol açtığına inandığı) "Brahmanizm"e de karşı çıktı. Arya Samaj genellikle sosyal bir hareket olarak görülse de , Ramprasad Bismil , Bhagat Singh , Shyamji Krishnavarma , Bhai Paramanand ve Lala Lajpat Rai gibi Hindistan Bağımsızlık hareketinin birçok devrimcisi ve siyasi lideri ondan ilham alacaktı .

Swami Vivekananda

Bir diğer 19. yüzyıl Hindu reformcusu Swami Vivekananda idi . Vivekananda bir öğrenci olarak çağdaş Batı düşüncesinde eğitim gördü . Kalküta'daki tanrıça Kali'nin tapınağında rahip olan ve onun gurusu olacak Ramakrishna ile tanışmadan kısa bir süre önce Brahmo Samaj'a katıldı . Oryantalizm , Daimicilik ve Evrenselciliğin etkisi altında Vivekananda, Advaita Vedanta'yı Hindu maneviyatının özü ve insan dindarlığının gelişimi olarak sunarak yeniden yorumladı . Bu proje , Üniteryen Kilisesi ile işbirliği yapan ve katı bir tektanrıcılığı yayan Brahmo Samaj'dan Ram Mohan Roy ile başladı . Bu yeniden yorumlama , Advaita Vedanta'nın, Vivekananda'nın "pratik Vedanta" dediği şeyde çileci geleneklerden mükemmelliğe ulaşmak için yoga ve sosyal hizmet kavramı gibi disiplinlerle birleştirildiği neo-Vedanta'yı üretti . Pratik taraf, esas olarak sosyal reforma katılımı içeriyordu.

Hindu maneviyatını entelektüel olarak Batılılaşmış izleyiciler için erişilebilir hale getirdi. 11 Eylül 1893'te Şikago'daki Dünya Dinleri Parlamentosu'ndaki ünlü konuşması, düşüncesinin Batı'da büyük bir şekilde karşılanmasını takip etti ve onu Batı'da ve ardından Hindistan'da da tanınan bir şahsiyet haline getirdi. Onun etkisi hala düalizmsizlik , New Age ve Ramana Maharshi'ye duyulan saygı gibi popüler batı maneviyatında tanınabilir .

Vivekananda'nın mesajının önemli bir unsuru milliyetçiydi. Çabasını, Hindu maneviyatını taşıyan ve Batı materyalizmine karşı koyabilecek Hindu ulusunun yeniden canlandırılması açısından gördü. Batı kültürünün Hindistan kültürüne karşı üstünlüğü kavramları Hindu maneviyatı temelinde sorgulanacaktı. Aynı zamanda bugün Hindu milliyetçiliği için ana ilham kaynağı oldu. Rashtriya Swayamsevak Sangh'ın (RSS) en saygın liderlerinden biri olan Babasaheb Apte'nin ömür boyu evcil hayvan cümlesi "Vivekananda, RSS için Gita gibidir." Bazı tarihçiler bunun, yeni doğmakta olan Bağımsızlık hareketine farklı bir ulusal kimliğe sahip olmasına yardımcı olduğunu ve onu Avrupa milliyetçiliklerinin basit bir türevi işlevi olmaktan alıkoyduğunu gözlemlediler.

20. Yüzyılda Hindu Devlet ve Milliyetçiliğinin Şekillenmesi

Sri Aurobindo

Sri Aurobindo Hintli bir filozof, yogi , guru , şair ve milliyetçiydi.

Sri Aurobindo bir milliyetçiydi ve Hindistan için tam siyasi bağımsızlık fikrini ilk benimseyenlerden biriydi. Swami Vivekananda'nın yazılarından ve Bankim Chandra Chattopadhyay'ın romanlarından ilham aldı . "Hindistan için özgürlük iddiasını, herhangi bir kötü yönetim veya baskı suçlamasına değil, doğuştan gelen özgürlük hakkına dayandırdı". Ulusal ilerlemenin, ulusal reformun birincil şartının, özgür ve sağlıklı ulusal düşünce ve eylemin özgür alışkanlığı olduğuna ve esaret durumunda bunun imkansız olduğuna inanıyordu. Hindistan'ın bağımsızlığı hedefi doğrultusunda çalışan devrimci bir grup olan Anushilan Samiti'nin bir parçasıydı. Sadece dört yıla yayılan kısa siyasi kariyerinde, Bengal'den 1907'deki Hindistan Ulusal Kongresi oturumuna giden bir delegasyonu yönetti ve devrimci Bande Mataram gazetesine katkıda bulundu. .

Ünlü Uttarpara Konuşmasında Hindistan'ın milliyetçi hareketinin özünü ve hedefini şöyle özetledi:

"Artık milliyetçiliğin bir inanç, bir din, bir inanç olduğunu söylemiyorum; bizim için milliyetçilik olanın Sanatan Dharma olduğunu söylüyorum. Bu Hindu ulusu Sanatan Dharma ile doğdu, onunla birlikte hareket ediyor ve onunla birlikte, büyür. Sanatan Dharma düştüğünde, ulus da geriler ve Sanatan Dharma yok olma yeteneğine sahip olsaydı, Sanatan Dharma ile birlikte yok olurdu."

Aynı konuşmada, Veer Savarkar ve Deendayal Upadhyay gibi daha sonraki Hindu milliyetçi ideologları tarafından geliştirilen jeosantrik görüşle çelişen kapsamlı bir Hinduizm perspektifi de verdi:

"Ama Hindu dini nedir? Sanatan, ebedi dediğimiz bu din nedir? Hindu dinidir çünkü Hindu ulusu onu korumuştur, çünkü bu Yarımada'da denizin ve Himalayaların inzivasında büyümüştür, çünkü bu kutsal ve kadim topraklarda Aryan ırkına çağlar boyunca koruma görevi verilmişti.
Ancak tek bir ülkenin sınırlarıyla sınırlandırılmamıştır, dünyanın sınırlı bir bölgesine özel ve sonsuza kadar ait değildir. Hindu dini dediğimiz şey gerçekten ebedi dindir, çünkü o, tüm diğerlerini kucaklayan evrensel dindir. Bir din evrensel değilse, ebedi olamaz. Dar bir din, mezhepçi bir din, dışlayıcı bir din ancak sınırlı bir süre ve sınırlı bir amaç için yaşayabilir. Bu, bilimin keşiflerini ve felsefenin spekülasyonlarını dahil ederek ve önceden tahmin ederek materyalizmi yenebilecek tek dindir."

1910'da siyasi hayattan çekildi ve kalan ömrünü manevi egzersizler ve yazı yazarak geçirdi. Ancak eserleri, ünlü Chittagong Ayaklanması da dahil olmak üzere, devrimcilere ve bağımsızlık mücadelelerine ilham vermeye devam etti . Hem Swami Vivekananda hem de Sri Aurobindo, Hinduizm'in maneviyatında ve mirasında Hindistan için bir özgürlük ve zafer vizyonunun temelini oluşturmuş olmakla tanınırlar.

Bağımsızlık hareketi

Hindu rönesans hareketlerinin etkisi öyleydi ki, 20. yüzyılın başında Hindu kültürel milliyetçiliği ile Hint milliyetçiliği fikirleri arasında bir izdiham yaşandı . Her ikisi de mezhepsel komünalizm ve Hindu çoğunlukçuluğuna görünüşte karşı olan eğilimler tarafından bile eşanlamlı olarak konuşulabilirdi. Hindu rönesans hareketleri, İngiliz yönetimine karşı devrimci hareketler üzerinde önemli bir etkiye sahipti ve yirminci yüzyılın ilk on yılında ortaya çıkan mücadelelerin ve siyasi hareketlerin felsefi temelini oluşturdu.

devrimci hareketler

Anushilan Samiti ve Jugantar

Anushilan Samiti , yirminci yüzyılın başlarında Hindistan'daki önde gelen devrimci hareketlerden biriydi. 1902'de Aurobindo ve Bankim Chandra'nın takipçileri tarafından Bhagavad Gita'nın öğretilerini yaymak için bir kültür toplumu olarak başlatıldı . Ama kısa süre sonra Samiti'nin amacı Hindistan'daki İngiliz sömürge yönetimini devirmek oldu.

30 Nisan 1908'de Muzaffarpur'da iki devrimci, Khudiram Bose ve Prafulla Chaki, İngiliz subayı Kingsford'a yönelik bir İngiliz konvoyuna bomba attı. İkisi de kaçmaya çalışırken tutuklandı. Aurobindo da 2 Mayıs 1908'de tutuklanarak Alipore Hapishanesine gönderildi . Dönemin Bengal Valisi Andrew Fraser'dan İngiltere'deki Lord Minto'ya gönderilen raporda , Sri Aurobindo 1906'da Ulusal Kolej'de Profesör olarak Kalküta'ya gelmesine rağmen, "o zamandan beri devrimci partinin baş danışmanı olmuştur. Onun yaramazlık potansiyelini yakalamak son derece önemlidir, çünkü o ilk hareket ettiricidir ve biri diğerinin yerini alacak araçları kolayca ayarlayabilir". Ancak Aurobindo'ya yönelik suçlamalar hiçbir zaman kanıtlanamadı ve beraat etti. Grubun birçok üyesi suçlamalarla karşı karşıya kaldı ve nakledildi ve ömür boyu hapsedildi. Diğerleri saklanmaya gitti.

1910'da, Aurobindo siyasi hayattan çekildiğinde ve bir feragat hayatı yaşamaya karar verdiğinde, Anushilan Samiti reddetti. Duruşmadan kaçmayı başaran devrimcilerden Bagha Jatin , Jugantar adında bir grup kurdu . Jugantar, sömürge hükümetine karşı silahlı mücadelesine devam etti, ancak kilit üyelerinin tutuklanması ve müteakip yargılamalar etkisini zayıflattı. Üyelerinin çoğu, kötü şöhretli Andaman Hücresel hapishanesinde ömür boyu hapsedildi.

Hindistan Evi

Bir Sanskritçi ve bir Arya Samajist olan Shyamji Krishnavarma tarafından 1905 yılında India House adı altında Londra'da devrimci bir hareket başlatıldı . Bu hareketin arkasındaki beynin VD Savarkar olduğu söyleniyordu . Krishnaverma ayrıca İngiliz sömürge hükümetine karşı silahlı mücadele fikrinin açıkça savunulduğu aylık bir " Hint Sosyologu " yayınladı . Hareket, Londra'daki Hintli gurbetçilerdeki faaliyetleriyle iyi biliniyordu. Gandhi 1909'da Londra'yı ziyaret ettiğinde, her iki tarafın da şiddetli bir mücadeleyi benimseme sorunu ve Ramayana'nın bu şiddeti haklı gösterip göstermediği konusunda kibarca hemfikir olmadığı devrimcilerle bir platform paylaştı . Gandhi, genç devrimcilerin "vatanseverliğine" hayran olurken, onların toplumsal değişim için "şiddet içeren planlarından" "yüksek sesle muhalefet etmişti". Buna karşılık, devrimciler onun anayasalcılığa bağlılığından ve Hindistan Ulusal Kongresi'nin ılımlı liderleriyle yakın temaslarından hoşlanmadılar . Dahası, onun "pasif direniş" yöntemini efemine ve aşağılayıcı buluyorlardı.

Hindistan Ev suikastının ardından yüz kapatılması yakında vardı William Hutt Curzon Wyllie devrimci tarafından Madan Lal Dhingra yakın oldu, Hindistan Evi . Savarkar da suçlamalarla karşı karşıya kaldı ve nakledildi. Shyamji Krishna Varma Paris'e kaçtı. India House, daha sonra Savarkar tarafından ' Hindutva ' adlı kitabında formüle edilen fikirlere biçimlendirici destek verdi . Hindutva Hint Bağımsızlık vadede yukarı alaka kazanmak ve siyasi parti çekirdek ideolojisini oluşturmak üzere idi Hindu Mahasabha'nın yeniden etiketleme euphemistic altında Savarkar Bunun yanı sıra önemli ideolojisini kurdu 1937 yılında cumhurbaşkanı oldu, bunlardan Rashtriyatva , (milliyetçiliği) için Raştriya Swayamsevak Sangh 1925 yılında kurulmuş, ve Bharatiya Jana Sangh (iktidar bugünkü Hindistan Halk Partisi yeniden etiketleme başka euphemistic altında) Bharatiyata (Indianness).

Hindistan Ulusal Kongresi

Lal-Bal-Dost

Nadir bir fotoğraftır Lala Lajpat Rai ait Pencap , Bal Gangadhar Tilak ait Maharashtra ve Bipin Chandra Pal ait Bengal , üçlü halk olarak biliniyordu Lal Bal Pal Hint bağımsızlık hareketinin siyasi söylemini değiştirdi.

" Lal-Bal-Pal ", yirminci yüzyılın başlarında Hint Milliyetçi hareketine ve bağımsızlık mücadelesine hakim olan üç milliyetçi lider Lala Lajpat Rai, Bal Gangadhar Tilak ve Bipin Chandra Pal'a atıfta bulunmak için kullanılan bir tabirdir . Yüzyıl.

Lala Lajpat Rai kuzeydeki Pencap eyaletine aitti. Arya Samaj'dan büyük ölçüde etkilendi ve Hindu reform hareketinin bir parçasıydı. 1888'de Hindistan Ulusal Kongresi'ne katıldı ve Hindistan Bağımsızlık Hareketi'nde önemli bir figür oldu. Çok sayıda eğitim kurumu kurdu. Lahore'daki Ulusal Kolej, devrimci fikirlerin merkezi haline geldi ve Bhagat Singh gibi devrimcilerin çalıştığı kolejdi . Simon Komisyonu'na karşı bir alayı yönetirken , lathi saldırısında ölümcül şekilde yaralandı . Ölümü, Chandrashekar Azad ve Bhagat Singh gibi devrimcilerin , Lala Lajpat Rai'nin ölümünden sorumlu olduğuna inandıkları İngiliz polis memuru JP Saunders'a suikast düzenlemelerine yol açtı .

Bal Gangadhar Tilak , Orta Hindistan eyaleti Maharashtra'dan milliyetçi bir liderdi. Hindistan'da İngiliz yönetimine karşı huzursuzluk yaratmak için Ganesh Chaturthi gibi basını ve Hindu olaylarını ve İnek gibi sembolleri kullanan "Hint huzursuzluğunun babası" olarak geniş çapta alkışlandı . Tilak, 1890'da Hindistan Ulusal Kongresi'ne katıldı. Bu tür liderlerin etkisi altında, Kongre'nin siyasi söylemi, sömürge yönetiminin "İngiliz olmayan" olduğu yönündeki kibar suçlamadan, Tilak'ın "Swaraj benim doğuştan hakkım ve yapacağım" şeklindeki açık iddiasına doğru ilerledi. sahip olmak".

Bengal'den Bipin Chandra Pal , Hindu kültürel milliyetçiliğini savunan ve mezhep komünalizmine ve Hindu çoğunlukçuluğuna karşı çıkan, modern bir Hindu reformcusu olarak kabul edilen Hint milliyetçi hareketinin bir başka önemli figürüydü. 1886'da Hindistan Ulusal Kongresi'ne katıldı ve aynı zamanda devrimci Hindistan Meclisi'nin kilit üyelerinden biriydi .

Gandhi ve Rāmarājya

Mahatma Gandhi kendisini hiçbir zaman Hindu milliyetçisi olarak adlandırmadı, ancak Hindu Dharma'yı vaaz etti .

Gerçi Mahatma Gandhi bir "Hindu milliyetçisi" kendine asla; sosyal ve politik felsefesinin bir parçası olarak Dharma ve "Rāma Rājya" ( Bhagavaana Rāma'nın Kuralı ) gibi kavramlara inandı ve bunları yaydı . Gandhi, "Siyasi bağımsızlık derken, İngiliz Avam Kamarası'nı , Rusya'nın sovyet yönetimini veya İtalya'nın Faşist yönetimini ya da Almanya'nın Nazi yönetimini taklit etmeyi kastetmiyorum . Onların dehalarına uygun sistemleri var. Bizimki olmalı. Bizimkine uygun. Bunun ne olabileceği anlatabileceğimden daha fazla. Bunu Ramarajya, yani saf ahlaki otoriteye dayalı halkın egemenliği olarak tanımladım." Kendisi için "Rāma Rājya"nın barış ve adalet anlamına geldiğini vurguladı. "Hayal gücümdeki Rama bu dünyada yaşamış olsun ya da olmasın, Ramarajya'nın eski ideali, hiç şüphesiz, en acımasız vatandaşın ayrıntılı ve maliyetli bir prosedür olmaksızın hızlı adaletten emin olabileceği gerçek demokrasiden biridir". Bunun tüm dinlere saygı anlamına geldiğini de vurguladı: "Hinduizmim bana tüm dinlere saygı duymayı öğretiyor. Ramarajya'nın sırrı burada yatıyor".

Madan Mohan Malviya

Hindistan Ulusal Kongresi'nde bir eğitimci ve politikacı olan Madan Mohan Malviya da Bhagavad Gita (Bhagavad Gītā) felsefesinin yüksek sesle savunucusuydu . 1909 ve 1918 yıllarında Hindistan Ulusal Kongresi'nin başkanıydı. Kongrede 'ılımlı' olarak görülüyordu ve aynı zamanda Gandhi'ye çok yakın kabul ediliyordu. Bugün Hindistan Cumhuriyeti'nin ulusal sloganı olan Mundaka Upanishad'dan Sanskritçe " Satyameva Jayate " (yalnızca Gerçek zaferler) ifadesini popülerleştirdi . 1919'da Benaras Hindu Üniversitesi'ni kurdu ve ilk Rektör Yardımcısı oldu.

Subhas Chandra Bose

Devrimci lider Netaji Subhas Chandra Bose , Gandhi'nin yanı sıra Vedanta ve Bhagavad Gita'yı Hindistan'ın bağımsızlığı mücadelesi için ilham kaynakları olarak bahsetmiştir . Swami Vivekananda'nın evrenselcilik hakkındaki öğretileri, milliyetçi düşünceleri ve sosyal hizmet ve reforma yaptığı vurgu, Subhas Chandra Bose'a çok genç günlerinden ilham vermişti. Hindistan'ın eski kutsal metinlerinin yeni yorumu Subhas'a son derece çekici geldi. Hindu maneviyatı, içinde hiçbir bağnazlık veya ortodoksluk duygusu olmamasına rağmen, yetişkin hayatı boyunca politik ve sosyal düşüncesinin temel bölümünü oluşturdu. Kendisine sosyalist diyen Subhas, Hindistan'daki sosyalizmin kökenlerini Swami Vivekananda'ya borçlu olduğuna inanıyordu. Tarihçi Leonard Gordan'ın açıkladığı gibi, "İçsel dini keşifler, yetişkin yaşamının bir parçası olmaya devam etti. Bu, onu, Hindistan manzarasını süsleyen, sayıları yavaş yavaş artan ateist sosyalist ve komünistlerden ayırdı." "Hinduizm onun Hintliliğinin önemli bir parçasıydı". İngiliz sömürge hükümetine karşı stratejisi, Hindu sembollerinin ve festivallerinin kullanımını da içeriyordu. 1925'te Mandalay hapishanesindeyken, Durga puja'nın hapishane yetkilileri tarafından desteklenmemesi üzerine açlık grevine başladı .

Keshav Baliram Çit Savaşı

Hindu milliyetçiliğinin yükselişinde birincil öneme sahip bir başka lider , Nagpur'dan Keshav Baliram Hedgewar'dı . Hedgewar Kalküta'da bir tıp öğrencisi olarak Hindu Mahasabha, Anushilan Samiti ve Jugantar'ın devrimci faaliyetlerinin bir parçası olmuştu. 1921'de İngiliz Yönetimi tarafından fitne ile suçlandı ve bir yıl hapis yattı. O kısaca Hint Ulusal Kongresi üyesiydi. 1925'te, Bağımsız Hindistan'daki Hindu hareketlerinin odak noktası olacak Hindu Mahasabha Lideri BS Moonje , Bapuji Soni, Gatate Ji vb.'nin yardımıyla Rashtriya Swayamsevak Sangh'ı (RSS) oluşturmak için Kongre'den ayrıldı . RSS'nin oluşumundan sonra da Hedgewar, sömürge yönetimine karşı Hindistan Ulusal Kongresi liderliğindeki hareketlerde yer alacaktı. 1931'de Jungle Satyagraha ajitasyonuna katıldı ve ikinci bir dönem hapis yattı. Onun başlattığı Rashtriya Swayamsevak Sangh, Hindistan'ın sosyal ve politik alanlarındaki etkisi ile en önde gelen Hindu örgütlerinden biri haline geldi. RSS, kendisini bir siyasi partiden ziyade sosyal bir hareket olarak tanımladı ve Hindistan bağımsızlık hareketinin çoğunda merkezi bir rol oynamadı . Ancak RSS, Kongre'nin Müslümanlarla işbirliği politikasını kesin olarak reddetti. Daha sonra, 1934'te Kongre, üyelerinin RSS, Hindu Mahasabha veya Müslüman Birliği'ne katılmalarını yasakladı. 1940 yılında öldü.

MS Golwalkar 1940'ta RSS'nin başına geçtikten sonra . Golwalkar, İngiliz sömürge yönetimine RSS'yi yasaklamak için herhangi bir bahane vermek istemediğinden, RSS birçok İngiliz karşıtı faaliyette yer almadı. Müslüman Birliği, ayrı bir Pakistan talep eden Lahor Kararını kabul ettikten sonra, RSS bir Hindu ulusu için kampanya yürüttü, ancak bağımsızlık mücadelesinden uzak durdu. İngiliz sömürge hükümeti, resmi olmayan kuruluşlarda askeri tatbikatları ve üniforma kullanımını yasakladığında, Golwalkar RSS askeri departmanını sonlandırdı. Birkaç RSS üyesi Hindistan'dan Çık Hareketi'ne katılmıştı, ancak deniz isyanına katılmamıştı .

Hindistan'ın bölünmesi

Hindistan'ın Bölme birçok çoğunluğu Hindu milliyetçi politikacılar ve sosyal grupların çileden. Savarkar ve Hindu Mahasabha üyeleri, Mahatma Gandhi'nin liderliğini aşırı derecede eleştirdiler . Onu Müslümanları yatıştırmakla suçladılar. Bazı Hindu milliyetçileri de yemeden için Gandi suçladı Pakistan için Müslüman Birliği taviz yoluyla. Ayrıca, Gandhi Hindistan hükümetinin Rs vermesi için bir ölüm orucu gerçekleştirdiğinde daha da alevlendiler. Pakistan hükümetine ödenmesi gereken ancak 1947 Hint-Pakistan Savaşı nedeniyle geri tutulan 550 milyon .

Mahatma Gandhi'nin Nathuram Godse tarafından öldürülmesinden sonra, RSS cinayetine karışmakla suçlandığında Sangh Parivar sıkıntıya düştü. Komplocular ve suikastçı ile birlikte Vinayak Damodar Savarkar da tutuklandı. Mahkeme Savarkar'ı beraat ettirdi ve RSS'nin komplocularla tamamen bağlantısız olduğu tespit edildi. Hindu Mahasabha'nın Godse bir üyesi olduğu, üyelik ve popülerliğini kaybetti. Halkın öfkesinin etkileri, artık feshedilmiş bir Hindutva partisi olan Hindu Mahasabha üzerinde kalıcı bir etkiye sahipti.

Bengalce Hindu Vatan Hareketi

Bengalce Hindu Vatan Hareketi hareketini ifade Bengalce Hindu ardından, Hindistan içinde kendileri için bir vatan yaratmak için 1947 yılında Bengal Bölümü için insanların Müslüman Lig tamamını ilini kapsayacak şekilde 'ın önerisi ve kampanyanın Bengal Pakistan içinde , kendisi için bir vatan olacaktı Müslümanlar arasında İngiliz Hindistan . Hareket, özellikle Büyük Kalküta Cinayeti ve Noakhali Soykırımı'ndan sonra 1946'nın sonlarında başladı, Nisan 1947'de önemli bir ivme kazandı ve sonunda Hindu çoğunluk bölgelerinden yasa koyucuların Bölünme lehinde karar vermeleriyle 20 Haziran 1947'de başarıyla sonuçlandı. ve Bengal eyaleti Batı Bengal ve Doğu Pakistan'a bölündü .

Bağımsızlık sonrası hareketler

Somnath tapınak hareketi

KM Munshi, Hindistan Hükümeti, Bombay ve Saurashtra'nın arkeologları ve mühendisleriyle, arka planda Somnath Tapınağı kalıntılarıyla, Temmuz 1950.
Somnath tapınağı kalıntıları, 1869.
Sardar Patel , 1948'de Somnath tapınağının yeniden inşa edilmesini emretti .

Somnath tapınak antik bir tapınaktır PRABHAS Patan kıyı Hint eyaletinde Gujarat ile başlayan yabancı işgalciler tarafından birkaç kez tahrip edildiğini, Mahmud Ghaznavi MS 1025. Bu tür yıkımların sonuncusu, MS 1706'da Prens Mohammad Azam'ın Babür hükümdarı Aurangzeb'in Somnath tapınağını olası onarımın ötesinde yıkma emrini yerine getirmesiyle gerçekleşti. Yerine küçük bir mescit yapılmıştır.

Bağımsızlıktan önce, Somnath'ın bulunduğu Prabhas Patan , Junagadh Nawab tarafından yönetilen Junagadh Devletinin bir parçasıydı . Bağımsızlığın arifesinde, Nawab, %80'in üzerinde Hindu nüfusa sahip Junagadh'ın Pakistan'a katıldığını duyurdu . Junagadh halkı ayaklandı ve Gandhi lideri ve bağımsızlık savaşçısı Samaldas Gandhi'nin altında paralel bir hükümet kurdu . Halkın baskısına direnemeyen Nawab, boyun eğip Pakistan'a kaçtı. Samaldas Gandhi yönetimindeki eyalet hükümeti, resmi olarak Hindistan Hükümeti'nden devralmasını istedi. Hindistan Başbakan Yardımcısı Sardar Patel , 12 Kasım 1947'de devletin Hindistan ordusu tarafından işgalini yönetmek için Junagadh'a geldi ve aynı zamanda Somnath tapınağının yeniden inşasını emretti.

Sardar Patel, KM Munshi ve Kongre'nin diğer liderleri Somnath tapınağını yeniden inşa etme önerisiyle Gandhiji'ye gittiğinde, Gandhiji hareketi kutsadı, ancak inşaat için fonların halktan toplanmasını ve tapınağa finanse edilmemesini önerdi. Devlet tarafından. Kendisini tapınağın yenilenmesi projesiyle ilişkilendirmekten gurur duyduğunu ifade etti, ancak kısa süre sonra hem Gandhiji hem de Sardar Patel öldü ve tapınağın yeniden inşası görevi, Gıda Bakanı olan KM Munshi'nin önderliğinde sürdürüldü. Sivil, Nehru Hükümeti'ndeki malzemeler.

Kalıntılar Ekim 1950'de yıkılmış ve cami başka bir yere taşınmıştır. Mayıs 1951'de, KM Munshi tarafından davet edilen Hindistan Cumhuriyeti'nin ilk Cumhurbaşkanı Rajendra Prasad , tapınağın kurulum törenini gerçekleştirdi. Rajendra Prasad konuşmasında, "Benim görüşüme göre Somnath Tapınağı'nın yeniden inşası, bu temel üzerinde sadece muhteşem bir yapının yükseleceği değil, aynı zamanda Hindistan'ın refah konağının gerçekten o refah olacağı o gün tamamlanacak. Somnath antik tapınağı bir semboldü." Ekledi: "Somnath tapınağı, yeniden yapılanmanın gücünün her zaman yıkımın gücünden daha büyük olduğunu gösterir."

Bu olay, Başkan ile tapınağın yeniden inşasının, o zamanlar bir "fısıltı kampanyası" tarafından yayılan bir iddia olan "Hindu dirilişine" yönelik bir girişim olabileceğinden korkan zamanın Başbakanı Jawaharlal Nehru arasında bir sürtüşme yarattı . Nehru, laik bir devletin kendisini dini ritüellerle ilişkilendirmemesi gerektiğini düşündüğünden, törene katılan cumhurbaşkanı Rajendra Prasad ve Birlik Bakanı KM Munshi'nin lehine değildi.

Sangh Parivar'ın ortaya çıkışı

1925'te başlatılan Rashtriya Swayamsevak Sangh, Hindistan'daki İngiliz yönetiminin sona ermesiyle büyük bir organizasyon olarak büyümüştü. Ancak Gandhi'nin öldürülmesi ve ardından örgütün yasaklanması onu sıkıntıya soktu. Suçlamalardan kurtulunca yasak kaldırıldı ve faaliyetlerine yeniden başlamasına neden oldu.

1960'lar RSS gönüllülerinin farklı sosyal ve politik hareketlere katıldığını gördü. Büyük bir gönüllü varlığını gördüğümüz Hareketler dahil Bhoodan , belirgin Gandici liderliğindeki bir toprak reformu hareketi Vinoba Bhave ve Sarvodaya başka Gandici liderliğindeki Jayaprakash Narayan . RSS destekli sendika, Bharatiya Mazdoor Sangh ve siyasi parti Bharatiya Jana Sangh da on yılın sonunda önemli ölçüde öne çıktı.

Bir diğer önemli gelişme, RSS tarafından desteklenen, çeşitli Hindu dini mezheplerini birleştirmek ve sosyal reformu başlatmak amacıyla Hindu dini liderlerinden oluşan bir örgüt olan Vishwa Hindu Parishad'ın (VHP) kurulmasıydı . Mumbai'deki ilk VHP toplantısına diğerleri arasında tüm Shankaracharyalar, Jain liderleri, Sih lider Usta Tara Singh Malhotra , Dalai Lama ve Swami Chinmayananda gibi çağdaş Hindu liderleri katıldı . VHP, ilk yıllarından itibaren, özellikle Zamanlanmış Kastlar, geri sınıflar ve kabileler için eğitim ve sağlık alanlarında sosyal refah programları başlatırken, dokunulmazlık ve kastizmin toplumsal kötülüklerine karşı ortak bir saldırıya öncülük etti.

RSS gönüllüleri tarafından başlatılan ve desteklenen kuruluşlar topluca Sangh Parivar olarak bilinir hale geldi . Sonraki birkaç on yıl, Sangh Parivar'ın Hindistan'ın sosyal ve politik alanındaki etkisinin istikrarlı bir şekilde büyüdüğüne tanık oldu.

Ayodhya anlaşmazlığı

Ayodhya anlaşmazlığı ( Hintçe : अयोध्या विवाद ) bir siyasi tarihi ve sosyo-dini tartışma Hindistan kentinde bir arsanın merkezli, Ayodhya'da bulunan Ayodhya ilçesinde, Uttar Pradesh . Ana konular, geleneksel olarak Hindu tanrısı Rama'nın doğum yeri olarak kabul edilen bir alana erişim , bölgedeki Babri Camii'nin tarihi ve konumu ve önceki bir Hindu tapınağının camiyi oluşturmak için yıkılıp yıkılmadığı veya değiştirilip değiştirilmediği etrafında dönüyor .

Hindutva ve Hindu Rashtra

Savarkar

Hindistan'ın 1970 damgası üzerinde Hindutva felsefesinin formüle edicisi Veer Savarkar .

Savarkar, yirminci yüzyılda "Hindu" terimini Hindutva'nın Hinduluk anlamına gelen terimleriyle açıklayan ilk kişilerden biriydi. "Hindutva" teriminin madeni parası, ateist ve rasyonalist olan Savarkar'ın, ona bağlı hale gelen herhangi bir dini çağrışımla bağlantısını koparma girişimiydi. Hindu kelimesini "Hindistan'ı hem Anavatanı hem de Kutsal Vatanı olarak gören kişi" olarak tanımladı. Böylece Hindutva'yı ("Hindu-ness") veya Hindu'yu Hinduizm'den farklı olarak tanımladı. Bu tanım, İbrahimî dinleri (Yahudilik, Hıristiyanlık ve İslam) kendi alanının dışında tuttu ve yalnızca yerli dini mezhepleri Hindu olarak kabul etti.

Bu ayrım, dini uygulamalardan ziyade bölgesel bağlılık temelinde vurgulanmıştır. Hilafet Hareketi ve müteakip Malabar İsyanı'nın zemininde yazılan bu kitapta Savarkar, "Onların [Müslümanların ve Hıristiyanların] kutsal toprakları Arabistan veya Filistin'de çok uzakta. bu toprağın çocuklarıdır. Dolayısıyla isimleri ve bakışları yabancı kökenlidir. Aşkları bölünmüştür".

Savarkar, aynı zamanda Hindu Rashtra ( çeviri.  Hindu devleti ) kavramını da tanımladı . Hindu Devleti kavramı Hindu halkının ve kültürünün korunmasını istedi ve siyasi ve ekonomik sistemlerin Batı'dan ödünç alınan kavramlardan ziyade yerel düşünceye dayanması gerektiğini vurguladı.

Mukherjee

Hindistan'ın 1978 damgası üzerinde Hindu milliyetçisi Bharatiya Jana Sangh'ı kuran Syama Prasad Mukherjee .

Mookerjee, Bharatiya Janata Partisi'nin öncüsü olan Milliyetçi Bharatiya Jana Sangh partisinin kurucusuydu . Mookerjee, Nehru'nun Pakistan Başbakanı'nı davet etmesine ve azınlık komisyonları kurma ve her iki ülkede azınlık haklarını garanti altına alma konusundaki ortak anlaşmalarına kesinlikle karşıydı. Devletin desteklediği dini baskı ve şiddet korkusuyla ülkeyi terk eden Doğu Pakistan'dan gelen milyonlarca Hindu mültecinin korkunç akınından Pakistan'ı doğrudan sorumlu tutmak istedi .

RSS'den Shri Golwalkar Guruji ile görüştükten sonra Mookerjee, 21 Ekim 1951'de Delhi'de Bharatiya Jana Sangh'ı kurdu ve ilk başkanı oldu. BJS ideolojik olarak Rashtriya Swayamsevak Sangh'a yakındı ve yaygın olarak Hindu Milliyetçiliğinin siyasi kolu olarak görülüyordu . Hindistan'daki Müslümanların yatıştırılmasına karşıydı. BJS ayrıca hem Hindular hem de Müslümanlar için kişisel hukuk konularını düzenleyen tek tip bir medeni kanunu destekledi , inek kesimini yasaklamak ve Müslüman çoğunlukta olan Jammu ve Keşmir eyaletine verilen özel statüye son vermek istedi . BJS , Hindistan'ın Hindu çoğunluğunun daha geniş siyasi ifadesi haline gelen Hindutva gündemini kurdu .

Mookerjee, Hindistan Ulusal Kongresi'nin Keşmir'e kendi bayrağı ve Başbakanı ile özel bir statü verme kararına karşı çıktı . Kongre'nin kararına göre, dahil hiç kimse, Hindistan Başkanı içine girebileceğini Keşmir Keşmir'in izni olmadan Başbakan . Bu karara karşı çıkarak 11 Mayıs 1953'te Keşmir'e girdi. Ardından tutuklandı ve harap bir evde hapsedildi. Syama Prasad kuru plörezi ve koroner rahatsızlıklardan muzdaripti ve tutuklanmasından bir buçuk ay sonra buna bağlı komplikasyonlar nedeniyle hastaneye kaldırıldı. Sorumlu doktora penisiline alerjisi hakkında bilgi vermesine rağmen kendisine penisilin verildi ve 23 Haziran 1953'te öldü. Mookherjee'nin ölümü daha sonra Nehru'yu İzin sistemini, Sadar-e-Riayasat ve Jammu Başbakanı'nı kaldırmaya zorladı . & Keşmir.

Vinayak Damodar Savarkar ile birlikte Mukherjee, Hindistan'daki Hindu milliyetçiliğinin, özellikle Hindutva hareketinin vaftiz babası olarak kabul edilir . Mukherjee RSS ile ilişkili olmasa da, RSS ve Vishwa Hindu Parishad üyeleri ve destekçileri tarafından geniş çapta saygı görüyor .

Golwalkar

Rashtriya Swayamsevak Sangh'ın (RSS) ikinci başkanı MS Golwalkar , Bunch of Thoughts adlı kitabında "Hindu"nun bu dini olmayan, bölgesel sadakat temelli tanımını daha da ileriye taşıdı . Hindutva ve Hindu Rashtra, Golwalkar'ın ve RSS'nin ideolojisinin temelini oluşturacaktı.

Golwalkar , dini çoğulculuğu vurgularken, Sami tektanrıcılığının ve münhasırcılığın yerli Hindu kültürüyle uyumsuz ve ona karşı olduğuna inanıyordu. O yazdı:

"O akidelerin (İslam ve Hıristiyanlık) tek bir peygamberi, bir kutsal kitabı ve ondan başka insan nefsi için kurtuluş yolu olmayan tek bir Tanrısı vardır. Böyle bir önermenin saçmalığını görmek için büyük bir zeka gerekmez."

Ekledi:

"Bu toprakların milli geleneği söz konusu olduğunda, ibadet yönteminin değişmesiyle bir bireyin toprağın oğlu olmaktan çıktığını ve bir yabancı muamelesi görmesi gerektiğini asla düşünmez. Burada, bu topraklarda, Allah'ın her ne adla anılırsa çağrılmasına itiraz edilemez. Bütün inançlara ve inançlara sevgi ve saygı bu toprakta kökleşmiştir. Başka inançlara tahammülü olmayan bu toprağın evladı olamaz."

Ayrıca Savarkar'ın toprak sadakati konusundaki görüşlerini, ancak bir dereceye kadar kapsayıcı olarak, yazdığında, "Yani, Müslüman ve Hıristiyan ortak yurttaşlarımızdan beklenen tek şey, onların 'dini azınlık' olduklarına dair kavramların dökülmesidir. aynı zamanda yabancı zihinsel görünümleri ve kendilerini bu toprağın ortak ulusal akışında birleştirmeleri gibi."

Golwalkar, 1939'da Hindu Mahasabha'nın (Hindu Mahāsabhā) Genel Seçiminde Genel Sekreterlik görevine aday gösterildi, ancak Golwalkar yenilgiyle karşı karşıya kaldı ve hızlı bir kararla Hindu Mahasabha'dan ayrıldı, Hindu Mahasabha ile mesafesini korumaya karar verdi.

1940-1946 Golwalkar Hindu Mahasabha ile mesafesini korudu ve Hindu Mahasabha'nın katıldığı her toplantı ve etkinliği boykot etti. Golwalkar, Swayam Sewaks'a Politikaya katılmamaları talimatını verdi, ancak 1946'da aniden Golwalkar, Swayam Sewaks'a bir bildiri yayınladı ve Hindu Mahasabha'dan Ulusal Seçimlere katılmaya çağırdı. Daha sonra Savarkar, seçim biletinin çoğunu RSS'den Swayam Sewaks'a dağıttı. Her şey yolunda gidiyordu, ancak adaylığın bitiş tarihinin hemen ertesi günü Golwalkar, "Gandhi Ji ile başarılı bir konuşma yaptık, Gandhi Ji bize bölünmenin olmayacağına dair güvence verdi. Bu yüzden Gandhi Ji ve Kongre'ye karşı çıkmayacağız" şeklinde yeni bir açıklama yaptı. , Seçimlere katılmayacağız." Hepsi Hindu Mahasabha'dan aday gösterildiği için tüm Swayam Sewak'lardan adaylıklarını teslim etmeleri istendi. RSS şefinin bu en büyük geri adımı nedeniyle Hindu Mahasabha, Ulusal Seçimlere büyük düzeyde katılamadı.

Daha sonra 1946 Parlamentosu'nda Hindistan'ın Bölünmesi Önerisi Kongre, Müslüman Birliği ve Hindistan Komünist Partisi'nin 157 oyu ile kabul edildi. Hindu Mahasabha 13 sandalye kazandı ve Ram Rajya Parishad 4 sandalye kazandı, Hindistan'ın Bölünme Yasasına karşı çıkmak için yeterli değildi.

Gandhi'nin suikastından sonra Golwalkar ve Shyama Prasad Mukharji gibi Hindu Mahasabha'nın kıdemli liderleri Jan-Sangh olarak yeni bir siyasi parti kurdu, Hindu Mahasabha üyelerinin çoğu Jan-Sangh'a katıldı.

Deendayal Upadhyaya

Bir başka RSS ideoloğu olan Deendayal Upadhyaya , İntegral Hümanizmi eski Bharatiya Jana Sangh'ın siyaset felsefesi olarak 22-25 Nisan 1965'te Bombay'da verdiği dört ders şeklinde, komünizmi ve kapitalizmi reddeden üçüncü bir yol önerme girişimi olarak sundu. sosyo-ekonomik kurtuluş için bir araç olarak.

Çağdaş açıklamalar

RSS'nin daha sonraki düşünürleri, HV Sheshadri ve KS Rao gibi, genellikle yetersiz tercüme edildiğine, kötü yorumlandığına ve yanlış bir şekilde teokratik bir devlet olarak klişeleştirildiğine inandıkları "Hindu Rashtra" kelimesinin teokratik olmayan doğasına vurgu yapacaklardı. RSS'nin kıdemli lideri HV Sheshadri bir kitapta şöyle yazıyor: "Hindu Rashtra dini bir kavram olmadığı gibi, siyasi bir kavram da değildir. Genellikle teokratik bir devlet veya dini bir Hindu devleti olarak yanlış yorumlanır. Ulus (Rashtra) ve Devlet (Rajya) tamamen farklıdır ve asla karıştırılmamalıdır.Devlet tamamen siyasi bir kavramdır.Siyasi otorite kişiden kişiye veya partiden partiye değiştikçe Devlet değişir.Ama Ulus'taki insanlar aynı kalır. Hindu Rashtra kavramının laiklik ve demokrasi ilkeleriyle tam bir uyum içinde olduğunu iddia edeceklerdi.

"Hindutva" kavramı RSS gibi örgütler ve Bharatiya Janata Partisi (BJP) gibi siyasi partiler tarafından benimsenmeye devam ediyor . Ancak tanım, Savarkar'ın ortaya koyduğu "kutsal toprak" kavramı açısından aynı katılığa sahip değildir ve kapsayıcılık ve vatanseverlik üzerinde durur. BJP lideri ve o zamanki muhalefet lideri Atal Bihari Vajpayee , 1998'de Hindutva'daki "kutsal toprak" kavramını şu şekilde dile getirdi : "Mekke Müslümanlar için kutsal olmaya devam edebilir ama Hindistan onlar için kutsal olandan daha kutsal olmalıdır. Camiye gidip namaz kılabilirsin, rozayı saklayabilirsin.Bizim sorunumuz yok ama Mekke veya İslam ve Hindistan arasında bir seçim yapman gerekiyorsa Hindistan'ı seçmelisin.Bütün Müslümanlar şu duyguya sahip olmalı: Biz yaşayacağız ve yaşayacağız. sadece bu ülke için öl."

1995 tarihli dönüm noktası niteliğindeki bir kararda Hindistan Yüksek Mahkemesi, "Normalde Hindutva bir yaşam tarzı veya bir ruh hali olarak anlaşılır ve dini Hindu köktenciliği ile eşitlenmemeli veya bu şekilde anlaşılmamalıdır . Bir Hindu, dini olmayan bir dini benimseyebilir. Hindu dini, Hindu olmaktan vazgeçmeden ve Hindu sentetik olarak düşünmeye ve diğer ibadet biçimlerini, garip tanrıları ve farklı doktrinleri yanlış veya sakıncalı olmaktan ziyade yetersiz görmeye meyilli olduğundan, en yüksek ilahi güçlerin birbirini tamamladığına inanma eğilimindedir. Dünyanın ve insanlığın iyiliği için."

Ayrıca bakınız

Referanslar

alıntılar

Kitabın

daha fazla okuma

Dış bağlantılar