Gallican Kilisesi - Gallican Church

Gallican Rite ile karıştırılmamalıdır .

Gallican Kilisesi oldu Roma Katolik Kilisesi'ni de Fransa'dan zamanından Fransa'nın Ruhban Bildirgesi o kadar (1682) Ruhban Sivil Anayasa sırasında (1790) Fransız Devrimi .

Gallicanism , hükümdarların gücünün papaların gücünden bağımsız olduğu ve her ülkenin kilisesinin papa ve hükümdarın ortak kontrolü altında olması gerektiği teorisiydi . Karşı doktrin Ultramontanizm olarak bilinir .

Tarih

Fikir , o hükümdarın Papa Boniface VIII'in politikasına karşı bazı protestolarında, IV . Philip'in saltanatı gibi erken bir tarihte ortaya çıktı . Diğerleri, Papaların, Frank soylularını kontrol etme çabasıyla Carolingianlara belirli bir dini otoriteyi devrettiğini ve aynı yetkinin haleflerine geçtiğini savunuyor. Bu görüşe destek olarak, onlar alıntı Louis IX 'sözde s Pragmatik Yaptırım tarihçi olmasına rağmen, 1269 ve Paul Scheffer-Boichorst ve diğerleri 1438 ve 1452 arasındaki bir ara bu sahte kalma görüyoruz.

Droit de régale kral boş gördüğü ait zamansallıkların meşru koruyucusu değil sadece olduğunu ima etti, ama kendilerine ait himayesi hakkına sahip de söyledi. Buna göre, katedral haysiyetleri ve yararları sunacaktı. Bu, dini görüşlerin feodal tımarlar olduğu görüşünden kaynaklanıyordu. Bologna Concordat 1516 Gallican Kilisesi'ni kurşun kim karar verecek, onun personelini kontrol ederek, Taç sağlayan benefices başpiskoposunun, piskoposların, başrahiplerin ve priors- için aday göstermesini randevulara Fransa'nın hakkının Kralı doğruladı. Bu kilise görevlilerinin kanonik yerleştirmesi Papa'ya ayrılmıştı; bu şekilde anlaşma, Fransa Kralı'nın gerçekten vasıfsız kabul edilebilecek herhangi bir liderin papanın vetosunu onayladı.

Gallicanizm'e göre, papalık önceliği, ilk olarak, prenslerin zamansal gücüyle sınırlıydı; ikinci olarak genel konseyin ve piskoposların yetkisi tarafından; ve son olarak, papanın yetkisini kullanırken göz önünde bulundurmak zorunda olduğu belirli Kiliselerin kanunları ve gelenekleri.

Fransız adamlarının (Tanımlamalar Declarationes Cleri Gallicani ) tarafından 1682 yılında hazırlanmasına Jacques-Bénigne Bossuet yönünde de Louis XIV .

Kilise'nin, geçici ve medeni şeyler üzerinde değil, yalnızca ruhani ve kurtuluşla ilgili şeyler üzerinde hakimiyete sahip olduğunu belirtti. Bu nedenle, krallar ve hükümdarlar, Tanrı'nın emriyle, zamansal şeyler üzerinde herhangi bir dini egemenliğe tabi değildir; Kilise yöneticilerinin otoritesi tarafından doğrudan veya dolaylı olarak tahttan indirilemezler, tebaaları borçlu oldukları itaat ve itaatten muaf tutulamaz veya bağlılık yeminden muaf tutulamaz.

Öneriler bir kraliyet emriyle ilan edildi ve Fransa'daki ilahiyat okullarına duyuruldu, ancak Roma'daki sıradan uygulayıcı tarafından alenen yakıldı.

Fransız Devrimi'nden sonra , Napolyon 1801'de Papa Pius VII ile bir konkordato müzakere etti ve ardından 8 Nisan 1802 tarihli Organik Maddeler ile tek taraflı olarak değiştirdi ; papalık kararnamelerinin ilanının hükümetin takdirine bağlı olduğunu belirtti; ve dini iktidarın kötüye kullanılmasına karşı her zaman Danıştay nezdinde temyize gitme fırsatı olacaktır.

Teorinin hem dini hem de politik uygulamaları vardı. Fransız piskoposları, bunu, piskoposların yönetiminde artan gücü haklı çıkarmak ve papanın doktrin otoritesini piskoposların lehine azaltmak için kullandı. Sulh hakimleri, bunu, dini meseleleri kapsayacak şekilde yargı yetkilerini genişletmek için kullandılar ve Devletin haklarını Kilise'ninkilere zarar verecek şekilde gittikçe artırma eğilimindeydiler.

Aşağıdaki ayrıcalıklar talep edildi, ancak Kutsal Makam tarafından asla kabul edilmedi:

  • Fransa kralları, kendi egemenliklerinde kilise konseyleri toplama hakkına sahipti .
  • Fransa krallarının dini konularla ilgili yasa ve düzenlemeler yapma hakkı vardı .
  • Papa göndermek için kralın onayını gerekli papalık legatus Fransa'ya.
  • Bu mirasçılar, kralın iktidarlarını Fransa içinde kullanmak için rızasını gerektiriyordu.
  • Piskoposlar , papanın emriyle bile olsa, kralın rızası olmadan krallıktan çıkamazlardı.
  • Kraliyet memurları , resmi görevlerini yerine getirirken yapılan herhangi bir eylemden dolayı aforoz edilemedi .
  • Papa , Fransa'daki kilise topraklarının yabancılaştırılmasına veya herhangi bir vakfın küçülmesine izin veremezdi .
  • Papalık boğaları ve mektupları , Fransa'da yürürlüğe girmeden önce kralın veya subaylarının pareatisini gerektiriyordu .
  • Papa sorunu olamazdı dagitimlar Fransız ait "övgüye değer gümrük ve tüzük önyargı için" katedral kiliseleri.
  • Papa'dan gelecekteki bir konseye itiraz etmek veya dini iktidarın eylemlerine karşı " suistimalden kaynaklanan temyiz " ( temyiz kararı ) başvurusunda bulunmak yasaldı .

1438'de, Charles VII'nin hükümdarlığında, Bourges'in Galya Pragmatik Yaptırımı, piskoposluk din adamlarına - ve özellikle de kanonların bölümlerine - piskopos seçme hakkı verdi (Kral, adamını atamak için bölümleri etkileyebilir). Para akışına (ilk meyveler ve yıllıklar) ve Fransa'daki Kilise'den Roma'ya akan adli temyizlere katı sınırlamalar getirildi.

Hem Fransız Kilisesi hem de Roma, Fransız külçe erzaklarını (biraz abartılı olarak) kesmekle suçlandı . Bu saygısızlık, Roma'nın Curia'sını rahatsız ediyordu. Daha sonra, Louis XI döneminde bir alış-veriş haline geldi. Roma ve Plessis-les-Tours arasındaki mutluluğun durumuna bağlı olarak iptal edildi veya daha güçlü terimlerle yeniden formüle edildi .

Kral I. Francis , İtalya'daki Fransız nüfuzunu genişletmeye istekliydi ve bu amaçla Papa'ya nazikçe davranmak istedi. Pragmatik yaptırımı , Francis'in Marignano Muharebesi'ndeki göz kamaştırıcı zaferinin ardından Fransa ve Roma arasında yapılan Bologna Konkordatının (1516) şartlarına göre bir kez ve tamamen arkasına koymaya karar verdi . Bölümlerin piskopos atama hakkı kaldırıldı; bundan böyle kral atayacak ve Papa onları kuracaktı. Yararlanan kanonlar (piskoposun altında) birincil kayıplardı.

Kraliyet merkeziyetçiliği böylece önemli ilerlemeler kaydetti; şimdi resmi kontrol olan şey, konumlarının çoğunu krala borçlu olan ve ona hatırı sayılır bir gelir ödeyen 100'den fazla piskoposun atanmasında gerçek oldu.

Papalık etkisi 1516'da da arttı, çünkü papalık artık papalık karşıtlığı pahasına piskoposluk atamalarını inceleme hakkına sahipti, bu yüzden papayı piskoposlara tabi kılmayı amaçlayan daha sonraki ortaçağ Fransa'sı için çok değerliydi.

Ayrıca bakınız

Referanslar

 Bu makale şu anda kamu malı olan bir yayından metin içermektedir :  Herbermann, Charles, ed. (1913). Katolik Ansiklopedisi . New York: Robert Appleton Şirketi. Eksik veya boş |title=( yardım )