Dimasa insanları - Dimasa people

Dimasa Kaçari
Dimasa
Barmen Dimasa Kız.jpg
Barmen Dimasa kızı, Dimasa'nın geleneksel dansı Baidima'yı gerçekleştirirken.
Toplam nüfus
262.413 (2011 Sayımı)
Önemli nüfusa sahip bölgeler
 Hindistan ( Assam ) 142.961 (2011, Dimasa-Kachari, yalnızca Assam'ın tepe bölgelerinde)
Diller
Grao-Dima ve İngilizce
Din
Hinduizm

DiMasa insanlar ( yerel telaffuzu:  [DiMasa] ) halen yaşayan etnik ve dilsel bir topluluk Assam ve Nagaland içinde durumlarını Kuzeydoğu Hindistan'da . Konuşuyorlar DiMasa , bir Tibet-Burma dil . Bu topluluk, üyelerin her iki ebeveynin ayrı klanlarından çekmesi gereken oldukça homojen ve özeldir. Kamarupa krallığının çöküşünün ardından Assam'daki birçok erken eyaletten biri olan Dimasa krallığı bu insanlar tarafından kuruldu. Dimasas, yakın zamana kadar tarıma dayalıydı ve değişen tarıma odaklanıyordu; ancak son zamanlarda bu, topluluktaki derin değişikliklerle birlikte değişti. 18. yüzyıldaki siyasi sorunların ardından, Dimasa hükümdarı Cachar ovalarında daha güneye taşındı ve aralarında bir bölünme meydana geldi - Dimasa tepeleri geleneksel yaşamlarını ve siyasi ayrıcalıklarını korurken, Dimasa ovaları kendilerini savunmak için hiçbir girişimde bulunmadı. .

Eski Dimasa geleneği, altmış bin (60.000) Ay ayı (Ay ayı) önce, şiddetli bir kuraklık yaşadığında atalarının topraklarını terk ettiklerini iddia eder . Uzun bir gezintiden sonra , Brahmaputra ve Sangi veya Di- tsang'ın birleştiği yerde, büyük bir toplantı düzenledikleri Di-laobra Sangibra'ya yerleştiler .

Dimasa

Dimasalar "mühürlü" bir toplum oluştururlar - her üye ataerkil soyunu kırk iki erkek klandan birinden ( sengphong - "kılıcın sahibi") ve anaerkil soyu kırk iki kadın klanın birinden ( jalik) alır. veya julu ). Bu klanlar, daikho adı verilen on iki bölgesel "kutsal koru" arasında dağıtılır . Dimasas, Hindistan'ın kuzeydoğu kesiminin en eski sakinlerinden biridir ve birçok Kachari kabilesinden biridir . Çoğunlukla , Hindistan'ın Assam eyaletinin Jatinga Vadisi ve Dhansiri Vadisi'nin vadilerini, Karbi Anglong bölgesinin (Doğu) Diphu Şehri ve Howraghat bölgesini , Batı Karbi Anglong, Kampur bölgesini içeren idari özerk bir bölgesi olan Dima Hasao Bölgesi'nde yaşıyorlar . Nagaon ilçesinde , Hojai ilçe , Cachar ilçe , Hailakandi ilçesinde, bir Karimganj ilçesinde Assam ve Dimapur ilçesinde bir Nagaland ve parçaların Jiribam ilçesinde bir Manipur sırasıyla.

Bu açılımı di-ma-sa anlamına büyük suların oğulları atıfta Brahmaputra (bilinen nehir Dilao DiMasa olarak). Kacharis, kuzeydoğu Hindistan'ın en eski yerli etnik gruplarından biri gibi görünüyor. Bunlar, kuzeydoğu Hindistan'ın Bodo , Tripuri , Rabha , Garo , Tiwa , Koch , Moran vb. halklarını içeren Kuzeydoğu Hindistan'ın etnolinguistik gruplarının daha büyük Bodo-Kachari ailesinin bir parçasıdır . Konuşuyorlar DiMasa dilini bir Boro-Garo dilini Tibet-Burma ailesinin.

Dimasa erkekleri 42 ataerkil klana ayrılmıştır. Bunlar: 1. Naidingsa, izci oğlu, 2. Nabingsa, olta balıkçısının oğlu, 3. Sengyungsa, büyük kılıcın oğlu, 4. Khempraisa, 5. Adosa, 6. Daudungsa, bir tür kuşun oğlu anlamına gelir, 7. Disuasa ırmağın oğlu anlamına gelir 8. Riausa yüzücünün oğlu anlamına gelir, 9. Langtasa çıplak bir adamın oğlu anlamına gelir, 10. Daudunglangta bir kuşun oğlu anlamına gelir, 11. Lamphusa yoldaki delik anlamına gelir, 12. Daulagopo beyaz horoz anlamına gelir, 13. Daulagajao kırmızı horoz, 14. Hakmausa kaçırılmış, 15. Longmailaisa çakıl taşları, 16. Hagjorsa aracı, 17. Phurusa dolu, 18. Phonglosa şişman adamın oğlu, 19. Thaosensa yağ bulaştırıcının oğlu, 20. Haflongbarsa Büyük höyük demektir, 21. Hojaisa rahibin oğlu demektir, 22. Batarisa, 23. Dahyasanta nehir adı demektir, 24, Hasnusa kum demektir, 25. Dibrageda büyük birleşim demektir, 26. Londisa, 27. Woarisa kesmek demektir. ağaç, 28. Haphilasa, 29. Lafthaisa, küçük kabak anlamına gelir, 30. Karigabsa, alkali kül anlamına gelir, 31. Gorlosa, 32. Johorisa, 33. Maibangsa, bol çeltik anlamına gelir, 34. Kersa, 3 5. Parbasa/Girisa Tepe anlamına gelir, 36. Laobangdisa, 37. Diphusa bir nehir adı anlamına gelir, 38. Jrambusa, 39. Mitharfansa, 40. Baderbagia, 41. Nonisa, 42.Smurungfansa

Dağıtım

Hindistan 1903 Dil Araştırmasında bildirildiği gibi Dimasa'nın Dağılımı
Hindistan 1903 Dil Araştırmasında bildirildiği gibi Dimasa'nın Dağılımı

Dimasa Kachari ağırlıklı günümüz bulunan Dima Hasao Bölge (Eski ismi " Kuzey Cachar Hills " veya " NC Hills ait") Assam . Ayrıca Assam Eyaletinin Cachar , Karbi Anglong , Nowgong , Hailakandi ve Karimganj Bölgelerinde ve ayrıca sırasıyla Nagaland ve Manipur eyaletinin Dimapur ve Jiribam bölgesinde oldukça büyük bir nüfusa sahiptirler. Cachar'da, kralları Krishna Chandra Hasnusa'nın Hinduizme resmi olarak dönüştürülmesinin ardından, Dimasa büyük ölçüde Hinduizmi benimsedi. Bu yeni Hinduizme dönüşenlere Cachar Barmanı denir. Öte yandan, Nowgong Bölgesi'nde Dimasa, Assam Vaishnavizminin etkisi altına girdi ve orada onlara Hojai Kachari Dimasa denir Kapili vadisinin Hojai olarak biliniyordu (Hojai, Dimasa erkek klanının bir adıdır). Bu terim aynı zamanda rahip anlamına gelir). Dima Hasao semtinde, Dimasa'nın Semsas adlı bir bölümü, Semkhor' adlı tarihi köy içinde sınırlandırılmıştır; sonunda ayrı bir lehçe geliştirdiler. Hawarsa, Dembrasa, Hamrisa, Dijuwasa ve Hasaosa ve Walgongsa gibi yaşadıkları bölgelere dayalı olarak Dimasa'da da benzer küçük bir ayrım vardır.

devlet oluşumu

Baroduwar Dimasa Kachari Sarayı, Khaspur, Cachar bölgesinde
Maibang'da Dimasa Kralı Naranarayan Hasnusa'nın mimari taşları yazıtı

Dimasas , Assam'daki ilk devletlerden birini kurdu . İlk sermayelerini şimdi Nagaland'da olan Dimapur'da kurdular . 15. yüzyılda Ahom krallığı ile ilk çatışmaları zaferle sonuçlandı, ancak 16. yüzyılda bir dizi yenilgiyle karşı karşıya kaldılar ve Maibang'a çekilmek zorunda kaldılar. Maibang'da onlar Dimasa kralı ve seçkinler Hindu etkisi altına girdiler; ve nihayet 18. yüzyılda, kral ve yandaşları bölgenin eski hükümdarıyla evlilik ittifakının ardından Khaspur'a yerleşti. Başkentin bu hareketleri, Dimasa seçkinlerinin hareketini takip etti ve ortak Dimasa halkı yerinde kaldı. Khaspur'da Dimasa kralı ve ailesi Hinduizm'e geçti, ancak kabile üyeleri eski kabile geleneklerini takip etmeye devam etti. Raja Govind Chandra Hasnu, Dimasa Krallığı'nın son kralıydı .

Din

Assam Dimasas arasında Din (2011)
Din Yüzde
Hinduizm
%98.6
Budizm
%1,1
Diğerleri
%0.3

Hindistan'ın 2001 sayımına göre, tüm DiMasa yaşam den fazla% 98 Assam olan Hindu . Dimasa toplumunda, ruhsal yaşam olduğuna inanılır, Ruh bir ruhtur. Dimasa geleneksel olarak ölümden sonra ruhun yeniden doğuşuna inanır. Dimasa, onların Bangla Raja ve büyük ilahi kuş Aarikhidima'nın çocukları olduğuna inanıyor. Sibrai, Doo Raja, Naikhu Raja, Waa Raja, Gunyung Brai Yung, Hamyadao Bangla Raja ve Arikhidima'dan doğan altı oğulları atalarıdır ve Dimasa onları atalarının tanrıları olarak görür. Dimasa'da onlara Madai denir. Arikhidima'nın yedinci yumurtasından doğan kötü ruhlar, hastalıklardan, ıstıraplardan ve doğal afetlerden sorumludur. Birçok Dimasa, geleneksel tanrı ve tanrıçalarına sahip olmalarına rağmen kendilerini Hindu olarak görüyor. Altı ata tanrısı arasında en büyüğü Sibrai'dir ve ibadet sırasında adı ilk olarak söylenmelidir. Sibrai, Hindu Siva ve Ranachandi ile Parbati veya Kali ile eşittir. Dimasa ayrıca Matengma, Hirimdi ve Kamakhya'nın Ranachandi'nin diğer isimleri olduğuna inanıyor. Geçmiş günlerde tüm Dimasa krallığı, Daikho adı verilen on iki dini bölgeye bölündü. On iki Daikhos için on iki rahip var. Daikho'nun rahibine Zonthai denir. Tanrılar ve din konularında en yüksek yetkiye sahiptir ve Zonthai'nin üstünde Zonthaima vardır. Dain-yah, hayvanı kurban eden kişidir. Hojai, on iki Daikhos'un on iki Zonthaisi üzerinde ritüelleri gerçekleştirir, Gisiya adında bir baş rahip veya baş rahip vardır. Seçilen kişi Zonthaiship'i ancak Gisiya ona Dithar (Di-gathar) adlı kutsal suyu sunduğunda alacaktır. Dimasa'nın cennet ve cehennem kavramı da çok zayıftır. onların inancına göre Firinghi cennettir, Damra ise ölülerin aslını koruduğu ölüler diyarıdır. Davranış , insanın karakterine içkin bir insan erdemidir ve babadan oğula ve anneden kıza da geçmiştir.

Toplum

Dimasa'da köy sistemine bir ev kümesi anlamına gelen Nohlai denir ve nüfusu ile birlikte tüm köye Raji denir. Dimasa nehir kıyılarında ve akarsuların yanında yaşama eğilimindedir. Bu nedenle, Dimasa Kachari köyleri, otuz ila elli, bazen (nadiren) dört yüz kadar evle tepelerdedir. Evler karşılıklı iki sıra halinde inşa edilmiştir. Ahşap bir üst yapıya, kerpiç sıvalı bambu duvarlara ve sazdan çatıya sahip evlere Noh-Dima denir. Bir köydeki her ailenin birkaç meyve ağacı vardır - Guava, mango, Jack meyvesi, ova ve diğerleri gibi.

Köy yönetiminin başında olan geleneksel köy muhtarı bir Khunang'dır. Hem yürütme hem de yargı yetkisine sahiptir. Dillik (Muhtar Yardımcısı) adlı başka bir görevli ona yardım eder. Onun yanında üçüncü sırada yer alan Daulathu var. Daulathu'nun yanında iki yıldır görevde olan Haphaisgao var. Diğer köy yetkilileri arasında Phrai, Montri, Hangsbukhu ve Jalairao bulunmaktadır.

Dimasa evleri, yapıyı misafir odası, yatak odası, mutfak odası ve tahıl ambarı olarak ayıran Noh-Dima adlı bir kat planı kullanır. Dimasa'da pirinç dövülecek yere Thengkhikho denir. Santho-rimin, başka bir pirinç dövücü aleti türüdür. Dimasa, bambudan kullanılan suyu tutmak ve yemek pişirmek için gümüş kap, tahta kaşık ve ahşap ve muz yaprağından yapılmış tabak ve diğerlerini, tuvalet, banyo odası ve diğerleri için bir ev gibi bir ev eşyası kullanır. Köy, daha önce Dimasa toplumunda, çevresinde bir yerden oluşan punji adı verilen evlerin gruplandırılması sistemi vardır. Dimasa'da kulüp adı verilen Nohdrang, köyde veya punjide orta veya merkeze yerleştirilir. Yol iletişimi köyden merkeze yani pazara, dükkana, kasabaya ve başka bir yere bağlanır. Dimasa'nın sosyo-ekonomik yaşamında hayvancılığın oynadığı rol büyük önem taşımaktadır. Evcilleştirilmiş hayvanlar ve kuşlar, sadece sosyo-dini bayramların kutlanması ve ritüellerin icrası sırasında değil, Evsel tüketim ve bazen ticari amaçlar için de gereklidir. Dimasa Kachari, Bufalo, Domuz, Kanatlı Hayvan, Keçi, Ördek, İnek ve diğerlerini yetiştirir. Golaghat ilçesindeki Daiyang nehri üzerindeki Kachomari pathar'da birçok taş monolit dağınık yatıyor Assam , 13. yüzyıldan itibaren Dimasa King tarafından birçok kez savaşlarda muzaffer zaferi taşıyor. Bu kalıntılarda bulunan saray binalarının kalıntıları, geleneksel başkent kapısı ve dekoratif mimari sanatı, geometrik ve bitkisel süslemeler harikadır. Onuncu yüzyılda Raja Makardwaj Thousen tarafından Dimapur'daki sütunlar üzerindeki hayvan ve kuşların heykelsi tasarımı, Dimasa Kachari'nin kültürel gelişim durumunu açıkça göstermektedir. 1536'da Ahom dönemindeki yıkım nedeniyle başkent Dimapur'da birçok dikilmiş sur, tapınak görülmedi. Taş ev, Maibang'da Raja Harish Chandra Hasnusa tarafından 16. yüzyılda dikildi. Raja Meghanarayan Hasnusa tarafından Maibang'ın başkenti kapısına taş yazıt yerleştirildi ve At heykeli görülmeye değer. Kraliçe Indraprava Devi'nin her iki sarayı olan Garhere vitor, Khaspur ve Singhadowar'ın çok sayıda tapınağı, 18. yüzyılda Dimaraja tarafından o zamanın kültürünü taşır.

Gümrük

Dimasa Kachari'nin hem erkek klanı hem de dişi klanı olduğu için, kanuni mirasları doğası gereği biraz tuhaftır. Dimasa'nın ataerkil bir toplumu var. Ancak buna rağmen baba mülkiyeti, anne mülkiyeti ve ortak mülkiyet olmak üzere üç tür mülkiyete sahiptirler. Baba mülkiyeti, gayrimenkuller, silahlar, nakit para ve sığırlardan oluşur. Annenin veya annenin malı, annenin kullandığı takılar, giysiler ve aksesuarları ile dokuma tezgâhlarından oluşur. Ortak mülk, pişirme kapları, pirinç metal tabaklar ve kaseler ve diğer ev eşyalarından oluşur. Dimasa'nın geleneksel miras yasasına göre, baba mülkiyeti oğullara miras kalırken, anne mülkiyeti kızlara miras kalır ve ortak mülkiyet oğulları ve kızları tarafından eşit olarak paylaşılır.

Meslek

Tarım, Dimasa Kacharis'in başlıca mesleği ve ana geçim kaynağıdır. Dimasa, tepelik alanlarda yaygın olarak jhum olarak bilinen değişen ekimi benimsemeye zorlandı. Sırtlar arasında şurada burada uzanan sürekli ekime uygun ova arazileri çok azdır. Dimasa esas olarak mısır, susam, pamuk ve diğerlerini yetiştirir. Birçok Dimasa ailesi, sınırlı ölçüde ananas, portakal, pamuk ve hardal yetiştirmektedir. Jhum sahasında hasat edilen çeltiklerin depolanması için bir ev inşa edilmiştir ve bu eve Mandu denir. Biba'nın anlamı, çeltikleri Mandu'dan kendi evine taşımak için bir erkek ve kız çocuğuna uygulanacaktır.

Festivaller

Busu, Dimasa tarafından büyük ihtişam ve ihtişamın kutlanmasıyla kutlanan önemli bir festivaldir. Hasat tamamlandıktan sonra kutlanır. Busu kelimesi, Brai-Sibrai, Dimasa toplumunda yüce bir Tanrı olduğu gibi anlam verir. Böylece, bu şekilde, tüm yeni hasat edilen çeltik, insan türünün barışı için ilk önce Brai Shivarai madai'ye sunulur, Busu denir. Sanatsal olarak tasarlanmış bir kapı olan Phangsla, Bishu festivali için köyün girişine dikilir. Busu Dima'nın üç türü vardır: Surem Busu üç veya beş gün, Hangseu Manaoba Busu yedi gün ve Jidab Busu sadece bir gün gözlemlenir. Gajaibao, festivalin başkanı olarak seçildi. Festivalin sorumlusudur. Öldürülen hayvanların ve kuşların etleri aynı gün ortak bir ziyafette tüketilir. Busu Kharams (bateri), Muri ritim eşliğinde Şarkı söyleyen izlemektedir, ahşap buggle durağında olmadan üçüncü gün ilk sürdürmektedir. Erkek ve kadın, Erkek ve Kız ve diğerleri geleneksel kıyafetleriyle festivalde bütün gece dans ederek geçirirler. Öğleden sonra son gün Nodrang önünde uzun atlama, yüksek atlama, taş atma gibi yerel oyunlar düzenlenir. Busu Garba, Khunang tarafından yaşlılarla birlikte yönetilir. Herhangi bir baş misafir, davet edilen misafir, Dimasa sosyetesinde herhangi bir vesileyle Muri(fife) ve Kharam(davul) çalarak hoş karşılanmalıdır.

Dimasa'nın festivalleri arasında en neşeli ve önemli topluluk festivali Busu'dur. Festival genellikle, jhum'un her türlü veya çalışmasının tamamlandığı Ocak ayında kutlanır. Böylece Busu, zorlu işlerden rahatlamak için bir fırsattır. Bu nedenle, hasat festivali veya sevinme ve neşeli yapma festivali olarak adlandırılabilir. Dolayısıyla bu kutlamaya katılım herhangi biriyle sınırlı değildir. Bayram, köy halkının rahatlığına göre kararlaştırılan bir zamanda kutlama olabilir. Ancak 1994'ten beri Dima Hasao Dimasa topluluğunun kararına göre, Dima Hasao Özerk Konseyi 27 Ocak'ı resmi olarak Busu festival günü ilan etmişti.

Busu festivali aşağıdaki kategorilere ayrılabilir: -

Bushu Cidap

Busu Jidap genellikle bir ila üç gün süreyle gözlemlenir. Khunang veya Gaonbura'nın liderliğinde kutlanır. İlk güne mi-staiba denir, hayvanların bayram için kesilmesi günü anlamına gelir. Hayvan sabah kesilir ve öğleden sonra Khunang'ın evinde Khalaima khamba adında bir topluluk ziyafeti düzenlerler. Güneş battığında, şarkı söylemek, dans etmek ve Muree'nin müzik aletlerini çalmaktan oluşan Baiba Bdailaiba adlı yarışma, bekarın Nohdrang adlı geleneksel evinin avlusunda yapılır. Şenlik ateşi, zemini aydınlatan ve soğuk geceden kendilerini ısıtmaya yarayan dans alanının ortasında yakılır. En iyi dansçılara ve " Muri " oyuncularına ödüller verilir. Sonra bütün gece dans ederek ve eğlenerek geçer. İkinci gün, ana Bushu günü anlamına gelen Bushuma olarak adlandırılır. Bu gün, çocuklar veya gençler, ebeveynlerine veya yaşlılarına saygı ve hayranlık gösterirler. Bireysel veya toplu olarak yapılır. Bu tür törensel kutsamaya Bushu Gaba denir ve genellikle öğleden önce yapılır. Bütün gün et yiyip pirinç birası içerek geçti. Öğleden sonra, Harang baiba ve Gülle atma veya longthailemba adı verilen geleneksel uzun atlama, belirli bir seçilmiş seviye alanında oynanır. Oyun sadece doğal olarak ev sahibi olan kıdemli evli kişiler içindir. İlan edilen kahraman veya kazanan, köylüleri pirinç birası ve etle eğlendirmek zorundadır. Üçüncü ve son gün genç erkek ve genç kızlar, köyün hayırseverleri arasından seçilenlerin avlusunda şarkı söyleyip dans ederek ev ev ziyaret ederler. Bu süreçten nakit ya da ayni olarak topladıkları her şey sonunda ziyafetleri için kullanılır. Akşam veya sabaha karşı köy rahibinin talimatına göre danslarını bitirirler ve müzik aletleri çalarlar. Rahip, köyü adına, festivaller sırasında ihmaller ve komisyonlar için köyün tanrısına bir kümes hayvanı kurban ederek köyün ana yolunda Gerba'yı gerçekleştirir. Buna Lamphungba denir ve bu ritüeli feda etmek festivalin sonu anlamına gelir.

Surem Baino

Genellikle beş gün boyunca kutlanır. Surem Baino, Busu Jidap'ın aksine, Khunang'dan (Köy muhtarı) değil Gajaibao'nun rehberliğinde kutlanır. Bir köyün Surem Baino'yu gözlemlemesi gerektiğinde, kutlamadan çok önce Gajaibao'yu veya onun liderini veya koruyucusunu seçmesi veya seçmesi gerekirdi. Surem kutlaması daha sonra Gajaibao'nun avlusunda yapılır. Dans etme, şarkı söyleme gibi işlevler de Gajaibaos'un bileşiminde tutulurken, Jidap'ta Nodrang'da gözlemlerler. Jidap ve Surem Baino arasındaki farklar bunlar.

Hangseu Manaoba

Dimasas'ın en neşeli festivali olan Busu, Jidap veya Surem aşamalarıyla geniş çapta kutlanır. Ancak üçüncü ve en büyük kategori olan Hangseu Manaoba, çoğunlukla çok sayıda Hangseu veya gencin bulunduğu büyük bir köy tarafından kutlanır. Hangseu Manaoba, Khrams (davul) ve Muree (trompet), müzik, dans, şölen ve içki susmadan yedi gün veya yedi gece kutlanacağı için, bu özel kategorinin üstlenilmesi sağlam bir ekonomi ve sağlıklı bir geçmişe ihtiyaç duyar. köy. Bu nedenle gençler, kutlamadan çok önce fon toplamak için inisiyatif alırlar. Bu nedenle bazen para toplamak için diğer çiftçilerin jhum'unda gündelikçi olarak çalıştılar. Bazı köy gençleri bazen bu amaç için özel bir jhum bile yaparlar ve bu vesileyle sebze, balkabağı, biber, çeltik ve diğerleri gibi üretirler. Kadın halk da bu Busu'yu kutlamak için para veya hüküm karşılığında "haoba-ragai", topluluk çalışması gerçekleştirir. Yeterli miktarda et ve pirinç birası ( judima ), muz yaprakları, pontho (bambu fincanlar), bütün gece şenlik ateşi için yakacak odun ve yedi gün boyunca yemek pişirmek için gençler buna göre yapılmalıdır. Halkın şenlik festivali olarak adlandırılan Busu, genellikle kutlamanın tüm sorumluluğu köyün gençlerine aittir. Kutlama dönemi boyunca köy halkı, köyü korumak için tanrıdan kutsamaların arandığı Gerba adlı bir ritüeli gözlemler. Bussu kutlamaları sırasında köy halkı işe gitmez, herhangi bir seyahate çıkmaz. Bayram ruhunu bozmamak için herkesin elinden gelenin en iyisini yapması, tam anlamıyla kutlaması gerekiyor ki bu yapılmalı.

Bu Hangseu Manaoba'da şenliklerin ve resepsiyonların bir işareti olarak bulunur; gençler köyün ana giriş kapısına Phangsla adı verilen geleneksel karşılama kapısını dikerler. Phangsla, tamamen sanatsal bir şekilde tasarlanmış ve üzerine sıçramış bir bambu ile süslenmiş bir bambu ile inşa edilmiştir. Geçmiş günlerde Phangsla'nın Surem veya Jidap'ta değil, yalnızca Hangseu Bishu sırasında inşa edilmesi gerekiyordu. Ancak günümüzde, ister Jidap ister Surem olsun, Phangsla'yı Busu kutlamalarında, özellikle kentsel alanlarda görebilirsiniz. Hangseu Manaoba'nın kutlaması, seçilen lider Gajaibao'nun rehberliğinde yönetiliyor. Bu liderin yanı sıra Nagahoja adında erkek liderleri ve Mathlahoja adında kız liderleri de var. Dimasa'da genç erkek veya erkeklere Nagarao, genç kızlara veya kadınlara Malarao denir. Hangseu veya Hangso, hem Nagarao hem de Malarao'nun üyesi olduğu bir gençlik örgütüdür. Bu nedenle, Hangseu Manaoba Busu'yu büyük bir başarıya dönüştürmek için adı geçen üç liderin rehberliğinde gece gündüz çok çalışıyorlar.

İlk Gün :İlk gün, köyün yaşlıları tarafından hayvanların katledildiği gün anlamına gelen Hangseu Busu Rajini Sthaiba olarak adlandırılır. Sabahları köy tanrılarına yaşlılar grubu tarafından domuz, kümes hayvanları veya keçiler kurban edilir. Her köyün kendi patronu Madais'i olduğu için, halkın teklif edeceği Madailerin isimlerini burada söylemek zor. Ancak her ritüelde Sibrai, özellikle Dimasa'nın ana tanrısı olarak kabul edildiği için hatırlanır. Madailere, bayram kutlamalarını kutsamak için kurbanlar sunulur, böylece kutlama sırasında herhangi bir kaza veya istenmeyen olay meydana gelmez. Ayin töreni bittikten sonra, kurban etlerinin bir kısmı daha sonra Khunang veya Gajaibao'nun evinde pişirilir ve geri kalanı her haneye katkılarına göre dağıtılır. Daha sonra köyün yaşlısı eti yiyip pirinç birasını içerek ziyafet verirdi. Gençlerin ve çocukların bu ziyafete katılmasına izin verilmez, bu tamamen kutsaldır. Buna Mido garba denir.

İkinci Gün : İkinci gün, gençlerin hayvanların kesim günü anlamına gelen Nagaraoni Sthaiba olarak adlandırılır. Sabah, yalnızca Hangseus veya gençlik üyeleri tarafından satın alınan bufalo öldürülür ve büyük ziyafetleri için etin bir kısmı hazırlanır ve geri kalanı her Hangso üyesine dağıtılır. Aşçı eti yemeden önce, tanrı Sibarai'ye bir avuç köri et sunulur. Sibarai'ye eti sunarken, bir Busu'ya sahip olmaları için aşağıdaki kutsal şarkılar herkes tarafından telaffuz edilir.

                             Ning mijing Ang mijing sain-maiya,
                             Sibrai ribani sain-maiba,
                             Sainjora dohjijang sain-maiba,
                             Horjra dohjijang hor-maiba,
                             Waimusa gelekbo diodanang
                             Dimusa gelekbo didanang
                             Baithelik baihining lailadi adungrao
                             Lu thilik luhi ning, lailadi ajangrao.
                             Not by our wishes,
                             But, because of Sibrai we see this day,
                             Let us make merry and be happy,
                             as this day comes only but once.

Herkes yukarıdaki şarkıları söyledikten sonra, Busu lideri (Gajaibao) ve Hangsong gençlik derneği adına Suba jiba adında bir topluluk ziyafeti düzenlerler. Bütün gün yerler, içerler ve sevinirler. Akşam güneş batmak üzereyken, gençler Bagaoba adında bir topluluk şarkı söyleyen bir şenlik düzenlerler. Şarkı genel olarak açık alanda, sanki aralarında şenlik ruhunu yeniden dolduruyormuş gibi, tören alayı tarzında sıraya dizilmiş bir pozisyonda söylenir. Aşağıdaki şarkı, kökeninin Zeme Princess'ten geldiğine inanılan Hangseu Bushu'nun en eski şarkılarından biridir. (Bir Dimasa Prensi'nin bir zamanlar bu şarkının kaynağı olarak kabul edilen bir Zeme kızıyla evlendiği söylenir). Hangso Manaubani Bagauthai

                             Baoring jiwang jingswe,
                             Araonjai baoring jiwang jingse
                             Jiwang jingse sonai soni wangselei.
                             Jawring gainlao aki hangmai gao,
                             Heleo ronjai mairing gede gom
                             Aki longo kilong longba meser,
                             Gesemsa lairui nihangloba meser,
                             Gesemsa lairui lai.
                             Sengmai gaomai senem bamse,
                             Baigaoke atem maigao,
                             Goke naisong naigaoyalao,
                             Semringpake ningrimjen atem
                             Baujailang.

Bu alay, halkı borçları bağışlayarak, şikayetleri, farklılıkları ve düşmanlığı unutarak festivale katılmaya çağırmak için yapılır. İkinci gün yemekle sona erer. İçme ve misafirleri, arkadaşları ve akrabaları ağırlamak. Üçüncü Gün : Üçüncü güne Busuma denir. Ana Busu günü olarak kabul edilir. Bir gün çocuklar ya da küçükler büyüklerine saygı gösterirler ve büyüklere törensel bir saygı gösterirler ve bir avuç dolusu aşçı eti ve bir bardak dolusu pirinç birası gibi bir Busu hediyesi sunarlar. Bireysel veya toplu olarak yapılır ve genellikle öğlen 12'de yapılır. Bu tür törensel kutsamaya Busu Gaba denir. Bu gün sadece yaşayanlara saygı göstermekle kalmaz, aynı zamanda önceki yılın ölülerinin ruhlarına da saygı gösterirler. Ölü "tahammül ritüeli"ne bu son yiyecek ve içecek sunumu Makhamgarkhaoba olarak bilinir. Bu günde bir topluluk ziyafeti de düzenlenir. Her aile, evde bir muz içinde bir avuç et ve bir bambu fincan ju ile insanları eğlendirdi. Öğleden sonra badailaiba veya taş atma anlamına gelen longthailemba ve yaşlılar için uzun atlama anlamına gelen harong baiba gibi geleneksel sporlar yapılır. Kazananlara bazen maidung ve beseng gibi seçilmiş kişiler tarafından ödüller verilir . ( Maidung ve beseng , önceki yıl diğerlerinden daha fazla çeltik alan 1. ve 2. sıradaki iki kişidir) ancak geleneksel olarak, nakdi veya ayni bağışların bayram için kullanılması beklenir. Dostluk ve anlayış ruhuyla düzenlenen bu yarışmalar eğlendirmek, eğlenmek ve gülmek içindir. Güneş battığında, Gajaibao'nun avlusunda, esen soğuk geceden ısınmak veya dans alanını aydınlatmak için bir şenlik ateşi yakılır. Genç erkekler ve kızlar, erkekler ve kadınlar daha sonra ünlü Baiba dansına katılmak için en iyi geleneksel elbiselerini ve süslerini giyerler. Baidima, Jaupinbani, Daislaibani, Jaubani vb. gibi çeşitli danslar sergilerler. İyi dansçılara ödüller verilir. Oğlanlar ve kızlar gece boyunca Kharam ve Muree'nin müziğiyle birlikte neşeyle dans ederken, yaşlı erkekler, kadınlar ve çocuklar gençlerin neşeli dansına tanık olmak için toplandılar. Gençlerinin, ihtiyarların, bazen eski tatlı günlerini hatırlayan ihtiyarların hünerlerini seyrederken, sırf eğlence olsun diye bir süre dansa bile katılırlar. Bambu tüpünde bir galon ju ve judima gibi içecekler ve sarılı yaprak tabakta bir demet barış onlara arada sırada servis edilir. İçecekler festivalin önemli bir parçasıdır ve taze pontho (bambu tüp kaplar) içinde dağıtılırken, etler hüzünlü yapraklarda servis edilir. Yaşlılar eğlenceye katılamasalar da bir Khunang evinde toplanıp şömine başında oturup sohbet ediyor, şakalaşıyor, hikayeler anlatıyor, içiyor, doyasıya yiyorlar. Üçüncü gün ve gece böyle geçer. Dördüncü ila Altıncı günler: Dördüncü, beşinci ve altıncı günlere Baikhaoba veya Jikhaoba denir. Bu günlerde de topluluk şölenleri düzenlenmektedir. Günler esas olarak yemek, içmek, şarkı söylemek, dans etmek ve eğlenmekle geçer. İnsanlar bayram sevincini paylaşmak için evden eve gidiyor ve her aile onlara bol bol yiyecek ve içecek sağlıyor. Bu günlerde, seçilen kuyu ailelerinin avlusunda ve liderlerin evinde dans edecekler. Buna Baisingba denir. Bu Sosyal şenlik altı öğlene kadar devam ediyor. Altıncı günün sabahı, gençler şarkı söyleyerek, dans ederek ve müzik çalarak köyün etrafında dolaşırlar. Buna digarlaiba denir. Son dans için yine atlıkarınca dansı yaparak dans alanında toplandılar. Arenanın ortasında yere bir çukur açıp bir sürahi su ve daha önceki bir kurbanlık bufalonun kanını salıverdiler ve oyun amacıyla sulu çamur yaptılar. Dansçılar bir süre şarkı söyleyip dans ettikten sonra, çocuklar bekar liderleri Nagahoja veya Mathlahoja ile birlikte Gajaibao'nun (Hangseu Busu Lideri) evinin ana kapısına bakarlar ve sanki üç kez geliyormuş gibi ilerlerler. Aynı zamanda bazı gençler maymun gibi davranırlar ve Gaijaibao'nun evinin ana kapısını çekerler ve yenisiyle değiştirirler. Kapıyı çekmek, Gajaibao'nun sorumluluğunun sona ermesini sembolize edebilir. Bu, kapı kimliğinin çekildiği anlamına gelen derga khouma olarak bilinir. Çekilen kapı daha sonra alayla nehre taşındı. Alayı sırasında hazırladıkları sulu çamurları şakacı bir şekilde birbirlerine atarlar. Çamurla oynamanın bu çeşidi Didap Hülaiba olarak bilinir. İkisi de nehire girer girmez kapı suya atılır ve herkes banyosunu yapar. Bu sadece festivalin sona erdiğini gösterir.

Fikir: Dimasa'nın kendi toplumunu aydınlatmak için bir konsepti ve fikri vardır. Entelektüel hazırlamaya yönelik bir eğitime sahiptir. Dimasa, ruhu yeniden doğurmak için bir felsefe anlayışına sahiptir. Sosyal: Bir Dimasa ailesi genellikle ailenin reisi, eşi, bekar oğulları ve kızları ile ailenin bekar erkek ve kız kardeşlerinden oluşur. Dimasa Kachari'nin Sengphong adında kırk erkek klanı ve Julu adında kırk iki kadın klanı var. Dimasa toplumunun kendi toplum evlilik sistemi vardır. Erkekle birlikte kadın klanların varlığı Dimasa evliliğini biraz karmaşık hale getirebilir. Erkek klanlar ve kadın klanlar dış eşlidir ve ister patri klan, ister matri klanı olsun ve ne kadar uzak akraba olurlarsa olsunlar, aynı klanın erkek ve kızları arasında hiçbir evlilik gerçekleşemez, yani bir erkek çocuk Kemprai klanına aittir (Patri klanı olabilir. çok uzaktan akraba olmalarına rağmen asla Kemprai bir babanın kızıyla evlenmeyin.Kadın klanı durumunda da aynı prensip izlenir, yani bir kız madaima'ya veya anneye aittir .) Ritüel performans: Dimasa'nın bir yakma zemini vardır. Mangkhulong'u aradı. Dimasa, ölü bedeni ölümden sonra yakar. Ancak eski zamanlarda ve günlerde, bu performansın tüm akrabaları ve diğerlerini toplayarak bir ay veya bir yıl sonra yapılması gerekir.

Elbise ve süs eşyaları

Kadınlar

  • Rijamphain : Göğüsten dizlere kadar aşınan beyaz kumaş
  • Rijamphain beren (ramai) : beyaz, yeşil (bazen koyu mavi), siyah, sarı (bazen turuncu) ve kırmızı gibi parlak renk çizgili göğüs sargısı; sadece özel günlerde (evlilik, dans, festivaller) giyilir.
  • Rigu : Belden ayak bileğine kadar giyilen, çeşitli renklerde sargı veya alt giysi.
  • Rikhaosa : Göğüs sargısının üzerine takılan sarı, yeşil veya beyaz susturucu; ayrıca bazen erkekler tarafından giyilir.
  • Rigu-set , ana akım kültürün etkisi nedeniyle son zamanlarda tanıtıldı. Bu oluşan DiMasa mekhela Chadar olan rigu (yukarıda) ve set Hint sari gibi dökümlü bezin aynı parçadır. Herhangi bir renkte olabilir.
  • Bathormai : Belden dizlere kadar giyilen, tek bir tasarımı olan bir çeşit Rigu; farklı renklerde olabilir.

erkekler

  • Sgaopha (phagri) : sarık. Phagri ya yeşil ya da sarıdır, ancak evlilikler ya da dans için damat ya da dansçı , çenesine kırmızı kurdele ile bağlanmış beyaz phagri giyer .
  • Rigdo : Herhangi bir renkte olabilen kısa susturucu.
  • Risha : belden dizine kadar giyilen ve bazen susturucu olarak da kullanılan kısa dhoti; farklı renklerde olabilir.
  • Gainthao : beyaz uzun dhoti, belden ayak bileğine kadar giyilen
  • Rikhaosa : hem erkekler hem de kadınlar tarafından alınan uzun susturucu; beyaz, yeşil veya sarı
  • Riendi veya rithap : Erkekler tarafından giyilen, genellikle ipek böceğinin Endi/Eri ipeğinden yapılan çardar veya şal.
  • Remshau : beyaz veya sarı, beyaz arka plana gömülü, ayırt edici renkli bir tasarıma sahip şal
  • Magong : çeşitli renklerde şal

süsler

Erkek Dimasa, Yaocher ve Kharik olmak üzere sadece iki tür süs kullanır.

Dişiler şunları kullanır:

  • Phowal : pahalı Mercan ve Gerçek gümüş metal boncuklardan yapılmış kolye; erkekler tarafından da giyilir
  • Jongsama : Arasında mercan ve gümüş boncuklar bulunan, herhangi bir renkteki mikro boncuklardan yapılmış kolye.
  • Rangbarsha : Madeni paralardan yapılmış kolye.
  • Chandrawal : Çiçek şekilli üç gümüş zincirden oluşan kolye.
  • Rmailik : mikro boncuklardan yapılmış kolye; renk deseni Rijamphain beren veya Rmai (göğüs sargısı) ile aynıdır
  • Likjao : Kırmızı mikro boncuklardan yapılmış kolye
  • Likshim : siyah mikro boncuklardan yapılmış kolye
  • Khadu : ağır gümüş bileklik
  • Khamaothai : gümüş veya altın küpe
  • Yaoshidam : parmak yüzük

danslar

Dimasa Kachari'nin dans biçimleri karmaşık bir karaktere sahiptir. Enstrümantal müziğe sıkı sıkıya bağlıdırlar . Hiçbir şarkı kullanılmamıştır. Kharam (davul), Muri'nin (fife) ve dolayısıyla dansçıların ritmini takip eder. Muri'den gelen müziğin monoton olduğu görülse de, farklı dans formları için göze çarpan mikrotonlu varyasyonlar vardır. Bu nedenle genç erkekler boş zamanlarında Nodrang'da dans pratiği yapar ve köy çocukları erken yaşlardan itibaren ritmi ve mesafeyi takip eder .

Herhangi DiMasa dans Baidima adlandırılır (Bai-vasıta Dima-aracı DiMasa dans)
DiMasa dansları vardır-Baidima (Hasao), Baidijuwa, Baidembra, Baimaijai Farklı türde (Bu Dimapur döneminde bir süre sonra taş Siever bir kültür performans anlamına gelir, sözde Baimaiajai. Günümüzde taş elek ile performans sergilemiyor. Bu nedenle kültürel sanatçı Festival zamanı boyunca tabak veya Çanak ile yönetiyor.), Baijabah (savaş dansı), Hadoobani, Jaubani, Jauphinbani, Ren-gnibani, Baichergi, Khunlubani , Dainselaibani, Khamauthaikhim Khaubani, Nanabairibani, Burunjala Khalaibani, Homau daobani, Hakhor Jaobani, Rong-jaobani, Dausimaikhabani, Dauyungjang, Nowijang dainlaibani, Nah-rimbani, Rogidaw Bihimaiyadai, Maishhaibani, Maijaibani, diğerleri.

Galeri

Ayrıca bakınız

Notlar

Referanslar

  • Ek - Ib: Bildirilen Programlanmış Kabilelerin Listesi (PDF) (Rapor). Hindistan Sayımı. 2011 . 30 Haziran 2019'da alındı .
  • Jacquesson, François (2008). "Boro-Garo'yu Keşfetmek" (PDF) . Analitik ve Tanımlayıcı Bir Dilbilim Kategorisinin Tarihi .
  • Bareh, H. Hindistan Gazetesi
  • Barman, NK Herambo Cachar Kraliçesi ve Kachchhari Tarihi
  • Barpujari, SK (ed) (1997) Dimasas Tarihi: en eski zamanlardan MS 1896'ya kadar , Haflong: Özerk Konsey, NC Hills Bölgesi (Assam) .
  • Bathari, Uttam (2014). Bellek Tarih ve yönetim biçimi, sömürge geçmişi ve sömürge sonrası günümüzdeki dimasa kimliği üzerine bir çalışma (PhD). Gauhati Üniversitesi. hdl : 10603/15353 .
  • Bhattacharjee, JB (1992), "Kachari (Dimasa) devlet oluşumu", Barpujari, HK (ed.), The Comprehensive History of Assam , 2 , Guwahati: Assam Publication Board, s. 391-397
  • Bordoloi, BN (1988) The Dimasa Kachari , Assam Kabile Araştırma Enstitüsü, Guwahati.
  • Danda, D. (1989) Assam'ın Dimasa Kacharis , Concept Publishing co. Yeni Delhi.
  • Yürüyüş, Edward A. (1906) Assam Tarihi , Kalküta 1906.
  • Rhodes, NG ve Bose, SK (2006) Dimasa Kacharis'in Tarihi - Sikkelerden Görüldüğü Gibi Yeni Delhi: Mira Basu Publishers.
  • Roy, Babul (1998) "Kabile Sağlığının Sosyo-Kültürel ve Çevresel Boyutları: Assam'daki NC Hills'deki Dimasa Kacharis ve Zeme Nagaları Arasında Bir Araştırma" Doktora Tezi (Yayınlanmamış), Gauhati Üniversitesi, Guwahati, Assam (Hindistan) ).
  • Roy, Babul (2000) "Assam Dimasa Kacharis arasında Tıbbi Çoğulculuk ve Tıp Kabul Modeli" İnsan Ekolojisi Dergisi . Kamal-Raj Pub., Delhi.
  • Roy, Babul (2002) "Assam'daki Dimasa Kacharies arasında soy grupları, inanç sistemi ve sosyal yapı", Man in India , Cilt.82,No.1&2.
  • Ramirez, Ramirez (2007), "Assam saçaklarındaki politik-ritüel varyasyonlar: Sosyal sistemler var mı?", Sadan, Mandy'de; Robinne., François (ed.), Güneydoğu Asya Highlands'deki Social Dynamics, Highland Burma'nın Politik Sistemlerini Yeniden Düşünmek , Boston: Brill, s. 91-107
  • Shin, Jae-Eun (2020). "İblislerden inen, kshatriyalara yükselen: Modern öncesi Kuzeydoğu Hindistan'da soykütük iddiaları ve siyasi süreç, Chutiyas ve Dimasas". Hint Ekonomik ve Sosyal Tarih İncelemesi . 57 (1): 49–75. doi : 10.1177/0019464619894134 . S2CID  213213265 .