Yaratılış efsanesi - Creation myth

James Tissot'un Yaratılış (c. 1896–1902) tablosu

Bir yaratılış miti (ya da kozmogonik mit ), dünyanın nasıl başladığına ve insanların içinde ilk kez nasıl yaşamaya başladığına dair sembolik bir anlatıdır . Popüler kullanımda mit terimi genellikle yanlış veya hayal ürünü hikayelere atıfta bulunurken, kültürlerin üyeleri genellikle yaratılış mitlerine değişen derecelerde gerçeklik atfederler. O anlattı edildiği bir toplumda, yaradılış efsanesi genellikle derin taşıma olarak kabul edilir gerçekleri  - mecazi , sembolik olarak , tarihsel olarak ya anlamıyla . Her zaman olmasa da genellikle kozmogonik mitler olarak kabul edilirler - yani, kozmosun bir kaos veya amorfluk durumundan düzenini tanımlarlar .

Yaratılış mitleri genellikle bir takım özellikleri paylaşır. Genellikle kutsal hesaplar olarak kabul edilirler ve neredeyse bilinen tüm dini geleneklerde bulunabilirler . Onlar tüm hikayeler arsa ve karakterler ya olan tanrılar , insan benzeri çoğunlukla konuşmak ve kolayca dönüşümü rakamlar, veya hayvanlara. Bunlar genellikle din tarihçisi Mircea Eliade'nin in illo tempore ("o zaman") olarak adlandırdığı belirsiz ve belirsiz bir geçmişte geçer . Yaratılış mitleri, onları paylaşan toplum için son derece anlamlı soruları ele alır, merkezi dünya görüşlerini ve evrensel bir bağlamda kültürün ve bireyin öz kimlik çerçevesini ortaya çıkarır .

Yaratılış mitleri sözlü geleneklerde gelişir ve bu nedenle tipik olarak birden çok versiyonu vardır; insan kültürü boyunca bulunanlar , en yaygın efsane biçimidir.

Tanımlar

Fin mitolojisine göre dünyanın yapısı .

Modern referanslardan yaratılış miti tanımları:

  • "Belirli bir gelenek ve toplulukta anlaşıldığı şekliyle dünyanın başlangıcının sembolik bir anlatısı. Yaratılış mitleri, dünyanın değerlendirilmesi, insanların evrendeki yönelimi ve temel yaşam ve kültür kalıpları için merkezi öneme sahiptir. "
  • "Yaratılış mitleri bize olayların nasıl başladığını anlatır. Tüm kültürlerin yaratılış mitleri vardır; onlar bizim birincil mitlerimizdir, türün psişik yaşamının ilk aşamasıdır. Kültürler olarak kendimizi yaratılış mitleri dediğimiz kolektif rüyalarla tanımlarız. , veya kozmogoniler … Yaratılış mitleri, dünya bağlamında kim olduğumuza dair algımızı mecazi terimlerle açıklar ve bunu yaparken gerçek önceliklerimizi olduğu kadar gerçek önyargılarımızı da ortaya çıkarır. Biz Kimiz."
  • "Dini bir topluluk içinde ilk yaratılış mitinin felsefi ve teolojik bir ayrıntısı. Buradaki mit terimi, temel gerçeklik olarak deneyimlenen veya kavranan şeyin anlatı biçimindeki yaratıcı ifadesine atıfta bulunur... aşkın bir varlığın iradesi ve eylemiyle, nihai bir kaynaktan ya da başka herhangi bir şekilde yayılarak."

Din profesörü Mircea Eliade , mit kelimesini yaratılış açısından tanımladı :

Mit kutsal bir tarihi anlatır; "başlangıçların" efsanevi zamanı olan ilkel Zaman'da meydana gelen bir olayı anlatır. Başka bir deyişle, mit, Doğaüstü Varlıkların eylemleri aracılığıyla, ister tüm gerçekliğin, Kozmos olsun, isterse gerçekliğin yalnızca bir parçası olsun, bir gerçekliğin nasıl var olduğunu anlatır - bir ada, bir bitki türü, belirli bir tür insan davranışı, bir kurum.

Anlamı ve işlevi

Gelen Daoist yaratılış miti , "Yol birlik doğurdu; birlik ikiliği doğurdu; ikilik üçleme doğurdu;. Trinity sayısız yaratıklar doğurdu" ( Daodejing , MÖ 4. yüzyıl)

Tüm yaratılış mitleri bir anlamda etiyolojiktir çünkü dünyanın nasıl oluştuğunu ve insanlığın nereden geldiğini açıklamaya çalışırlar. Mitler bilinmeyeni açıklamaya çalışır ve bazen bir ders verir.

Köken mitlerini inceleyen etnologlar ve antropologlar , modern bağlamda teologların insanlığın anlamını vahyedilmiş gerçeklerden ayırt etmeye çalıştıklarını ve bilim adamlarının kozmolojiyi ampirizm ve rasyonalite araçlarıyla araştırdıklarını , ancak yaratılış mitlerinin insan gerçekliğini çok farklı terimlerle tanımladığını söylüyorlar . Geçmişte, din tarihçileri ve diğer mit araştırmacıları, bu tür hikayeleri ilkel veya erken dönem bilim veya din biçimleri olarak düşündüler ve onları gerçek veya mantıksal anlamda analiz ettiler . Ancak bugün, kendi kültürel bağlamları açısından anlaşılması gereken sembolik anlatılar olarak görülüyorlar. Charles Long şöyle yazıyor: "Mitte atıfta bulunulan varlıklar -tanrılar, hayvanlar, bitkiler- varoluşsal olarak kavranan iktidar biçimleridir . Mitler, tanrının rasyonel bir açıklamasını bulma girişimleri olarak anlaşılmamalıdır ."

Yaratılış mitleri kelimenin tam anlamıyla açıklamalar olmasa da , bir doğum hikayesi açısından dünyadaki insanlığın bir yönelimini tanımlamaya hizmet ederler. İnsanların doğal dünyayla , varsayılan herhangi bir manevi dünyayla ve birbirleriyle nasıl ilişki kurduklarını yeniden onaylayan ve yönlendiren bir dünya görüşünün temelini sağlarlar . Bir yaratılış miti, birincil gerçekliği göreceli gerçeklikten, varlığın kökenini ve doğasını yokluktan ayırt etmek için bir köşe taşı görevi görür . Bu anlamda kozmogonik mitler bir yaşam felsefesi olarak hizmet eder - ancak sistematik akıldan ziyade sembol yoluyla ifade edilir ve aktarılır . Ve bu anlamda etiyolojik mitlerin (dini ayinlerdeki, doğal fenomenlerdeki veya kültürel yaşamdaki belirli özellikleri açıklayan) ötesine geçerler . Yaratılış mitleri aynı zamanda insanları dünyada yönlendirmeye yardımcı olur, onlara dünyadaki yerlerini ve insanlara ve doğaya sahip olmaları gereken saygıyı hissettirir.

Tarihçi David Christian , çoklu yaratılış mitlerinde ortak olan sorunları özetledi:

Her başlangıç, daha önceki bir başlangıcı varsayıyor gibi görünüyor. ... Tek bir başlangıç ​​noktasıyla buluşmak yerine, her biri aynı sorunu ortaya çıkaran sonsuz sayıda karşılaşıyoruz. ... Bu ikilemin tamamen tatmin edici çözümleri yok. Bulmamız gereken bir çözüm değil, gizemle başa çıkmanın bir yolu... Ve bunu kelimeler kullanarak yapmalıyız. Biz gelen ulaşmak sözler Tanrı'ya için yerçekimi , göreve yetersizdir. Dolayısıyla dili şiirsel ya da sembolik olarak kullanmalıyız; ve böyle bir dil, ister bir bilim adamı, ister bir şair ya da bir şaman tarafından kullanılsın, kolaylıkla yanlış anlaşılabilir.

sınıflandırma

In Maya din , cüce bir uygulaması oldu Mısır Tanrı 'nın yardımcıları olarak yaratılması .

Mitologlar , insan kültürlerinde bulunan yaratılış mitlerini sınıflandırmak için çeşitli şemalar uygulamışlardır. Eliade ve meslektaşı Charles Long , dünyanın her yerindeki hikayelerde yeniden ortaya çıkan bazı ortak motiflere dayalı bir sınıflandırma geliştirdiler . Sınıflandırma beş temel türü tanımlar:

Brahma , Hindu deva yaratılış, bir çıkar lotus göbek yükseldi Visnu'ya , kim ile yatıyor Lakshmi yılan üzerinde Ananta Şişa .
  • Yaratılışın ilahi bir varlığın düşüncesi, sözü, rüyası veya bedensel salgıları yoluyla olduğu ex nihilo yaratma.
  • Bir yaratıcı tarafından gönderilen genellikle bir kuş veya amfibi olan bir dalgıcın, karasal bir dünyaya dönüşen kum veya çamuru getirmek için ilkel bir okyanustan deniz tabanına daldığı dünya dalgıç yaratımı .
  • Ataların bir dizi dünyadan geçtiği ve şimdiki dünyaya ulaşana kadar başkalaşım geçirdiği ortaya çıkış mitleri.
  • İlkel bir varlığın parçalanmasıyla yaratılış.
  • Kozmik bir yumurtanın çatlaması veya kaostan bir düzen getirilmesi gibi ilkel bir birliğin bölünmesi veya düzenlenmesiyle yaratılması .

Marta Weigle , dokuz temayı vurgulamak için bu tipolojiyi daha da geliştirdi ve rafine etti; deus faber , bir tanrı tarafından hazırlanmış bir yaratım, birlikte veya birbirine karşı çalışan iki yaratıcının çalışmasından yaratılış, fedakarlıktan yaratılış ve bölünme/ çekleşmeden yaratım gibi unsurlar ekleyerek , yığılma/bağlaç veya salgı.

Altı tekrar eden anlatı temasına dayanan alternatif bir sistem, Raymond Van Over tarafından tasarlandı:

  • İlkel uçurum , sonsuz bir su veya uzay genişliği.
  • Uyanmış olan yaratıcı tanrı veya uçurumun içinde sonsuz bir varlık.
  • Uçurumun üzerinde duran yaratıcı tanrı.
  • Kozmik yumurta veya embriyo .
  • Ses veya kelime yoluyla hayat yaratan yaratıcı tanrı.
  • Bir yaratıcı tanrının cesedinden veya parçalanmış parçalarından oluşan yaşam.

Ex nihilo

Yaratılış dış panjurlar üzerine Hieronymus Bosch'un 's triptik Dünyevi Zevkler Bahçesi (c. 1490-1510)

Tanrı'nın dünyayı yoktan - ex nihilo - yarattığı efsanesi bugün Yahudilik, Hıristiyanlık ve İslam'ın merkezinde yer alır ve ortaçağ Yahudi filozofu Maimonides , bunun üç dinin paylaştığı tek kavram olduğunu hissetti. Bununla birlikte, kavram İbranice İncil'in tamamında bulunmaz. Tekvin 1'in yazarları, maddenin (Tanrı'nın yaşanabilir kozmosa oluşturduğu malzeme) kökenleri ile değil, Kozmos'un işlemesi için roller atamakla ilgilendiler. MS 2. yüzyılın başlarında, erken dönem Hıristiyan bilginleri, dünya oluşumu fikri ile Tanrı'nın her şeye gücü yetmesi arasında bir gerilim görmeye başlamışlardı ve 3. yüzyılın başlarında ex nihilo , Hıristiyan teolojisinin temel bir ilkesi haline gelmişti.

Ex nihilo yaratma, eski Mısır , Rig Veda ve Afrika, Asya, Okyanusya ve Kuzey Amerika'daki birçok animist kültürden yaratılış hikayelerinde bulunur . Bu hikayelerin çoğunda dünya, bir yaratıcının konuşması, rüyası, nefesi veya saf düşüncesiyle var olur, ancak yaratma ex nihilo bir yaratıcının bedensel salgıları yoluyla da gerçekleşebilir.

Ex nihilo ifadesinin gerçek çevirisi " hiçten "dir, ancak birçok yaratılış mitinde yaratıcı eylemin ex nihilo yaratma mı yoksa kaostan yaratma olarak mı daha iyi sınıflandırılacağı belirsizdir . Gelen hiçlikten yaratılış efsaneleri, potansiyeli ve yaratıcısı içinden oluşturma yayların madde. Böyle bir yaratıcı, karanlık veya su gibi fiziksel ortamlarda var olabilir veya olmayabilir, ancak dünyayı onlardan yaratmaz, oysa kaostan yaratılışta, yaratma için kullanılan madde, biçimlenmemiş boşlukta önceden mevcuttur.

Kaostan Yaratılış

Kaos mitlerinden yaratılışta, başlangıçta biçimsiz, şekilsiz bir genişlikten başka bir şey yoktur. Bu hikayelerde "kaos" kelimesi "düzensizlik" anlamına gelir ve bazen boşluk veya uçurum olarak da adlandırılan bu biçimsiz genişlik, yaratılan dünyanın oluşturulacağı malzemeyi içerir. Kaos, buhar veya su kıvamında, boyutsuz ve bazen tuzlu veya çamurlu olarak tanımlanabilir. Bu mitler , iyi olan "düzen"in ( kozmos ) aksine, kaosu kötülük ve unutuşla ilişkilendirir . Yaratma eylemi düzensizlikten düzen getirmektir ve bu kültürlerin çoğunda düzeni ve biçimi koruyan güçlerin bir noktada zayıflayacağına ve dünyanın bir kez daha uçuruma sürükleneceğine inanılır. Bir örnek, Yaratılış Kitabı'nın ilk bölümündeki Yaratılış yaratılış anlatısıdır .

dünya ebeveyni

Bir Maori yaratılış efsanesinde , ilk çift Rangi ve Papa'dır ve birbirlerini sıkıca kucaklarlar.

Her ikisi de ilkel bir varlığın, dünya ebeveyninin veya ebeveynlerinin ayrılmasını veya bölünmesini tanımlayan iki tür dünya ebeveyni efsanesi vardır. Bir form, ilkel durumu iki ebeveynin ebedi birliği olarak tanımlar ve yaratılış, ikisi birbirinden ayrıldığında gerçekleşir. İki ebeveyn yaygın olarak Gökyüzü (genellikle erkek) ve Dünya (genellikle dişi) olarak tanımlanır, ilkel halde birbirlerine o kadar sıkı bağlıdırlar ki hiçbir yavru ortaya çıkmaz. Bu mitler genellikle yaratılışı cinsel bir birliğin sonucu olarak tasvir eder ve ondan doğan tanrıların soy kütüğü olarak hizmet eder.

Dünya ebeveyn mitlerinin ikinci biçiminde, yaratılışın kendisi ilkel varlığın bedeninin parçalanmış kısımlarından kaynaklanır. Çoğu zaman bu hikayelerde ilkel varlığın uzuvları, saçları, kanı, kemikleri veya organları bir şekilde koparılır veya gökyüzüne, toprağa, hayvan veya bitki yaşamına ve diğer dünyevi özelliklere dönüştürülmek üzere kurban edilir. Bu mitler, yaratıcı güçleri cinsellikten ziyade doğada animist olarak vurgulama eğilimindedir ve kutsalı doğal dünyanın temel ve ayrılmaz bir parçası olarak tasvir eder. Bunun bir örneği, bir Norveç de tarif edilen oluşturma mit Völuspá , ilk şiir Gylfaginning .

ortaya çıkış

Ortaya çıkış mitlerinde, insanlık başka bir dünyadan şu anda yaşadıkları dünyaya çıkar. Önceki dünya genellikle toprak ananın rahmi olarak kabul edilir ve ortaya çıkma süreci doğum yapma eylemine benzetilir. Ebe rolü, Amerika'daki Yerli halkların çeşitli mitolojilerindeki örümcek kadın gibi, genellikle bir kadın tanrı tarafından oynanır. Erkek karakterler nadiren bu hikayelerde yer alır ve bilim adamları genellikle onları ex nihilo türündekiler gibi erkek odaklı yaratılış mitlerine karşı bir fikir olarak görürler .

Gelen kiva hem eski ve günümüz Pueblo halkları , Sipapu ataları geçtiği portal temsil katta bir küçük yuvarlak delik ilk ortaya . (Daha büyük delik, burada Mesa Verde Ulusal Parkı'ndan bir harabede bulunan bir ateş çukurudur .)

Ortaya çıkış mitleri, genellikle insanların ve/veya doğaüstü varlıkların yaratılışını, mevcut yerlerine ve biçimlerine varmak için bir dizi yeraltı dünyası boyunca yeni oluşan formlardan aşamalı bir yükseliş veya metamorfoz olarak tanımlar . Genellikle bir dünyadan veya aşamadan diğerine geçiş, daha önceki embriyonik formlardan bir filizlenme veya gebelik süreci olan iç güçler tarafından yönlendirilir. Tür, en yaygın olarak, mitlerin, insanların yeraltı dünyasına açılan bir delikten nihai olarak ortaya çıkışlarını, sonraki göçleri ve mevcut anavatanlarına nihai yerleşimleriyle ilgili hikayelere bağladığı Kızılderili kültürlerinde bulunur.

Dünya-dalgıç

Dünya-dalgıç, çeşitli geleneksel yaratılış mitlerinde ortak bir karakterdir. Bu hikayelerde üstün bir varlık, yaşanabilir topraklar inşa etmek için kum veya çamur parçaları bulması için genellikle ilkel sulara bir hayvan gönderir. Bazı bilim adamları bu mitleri psikolojik olarak yorumlarken diğerleri kozmogonik olarak yorumlar . Her iki durumda da, derinliklerden gelen başlangıçlara vurgu yapılır.

Motif dağılımı

Toprak dalgıç mitler de ortak olan Kızılderili folkloru ama arasında bulunabilir Chukchi ve Yukagir , Tatarlar ve birçok Finnic gelenekler, hem de Buryat ve Samyed'den. Buna ek olarak, dünya-dalgıç motifi Doğu Avrupa anlatılarında, yani Roman , Romen, Bulgar, Polonya, Ukrayna, Belarus ve Litvanya mitolojik geleneklerinde de mevcuttur. Bu hikayelerin dağılım modeli, doğu Asya kıyı bölgesinde ortak bir kökene sahip olduklarını ve halkların batıya Sibirya'ya ve doğuya Kuzey Amerika kıtasına göç etmesiyle yayıldığını gösteriyor .

Bununla birlikte, bu boreal dağılım modelinin çok dışında bulunan bu miteme örnekler vardır, örneğin Obatala ve Oduduwa'nın Batı Afrika Yoruba yaratılış miti .

Kızılderili anlatısı

Birçok Kızılderili mitinin karakteristiği olan, dünya-dalgıç yaratılış hikayeleri, varlıklar ve potansiyel formlar ilkel alemde uykuda ya da askıda kaldıkça başlar. Dünya dalgıçları, ilk uyananlardandır ve gelen yaratılışın yaşayabileceği uygun toprakları inşa ederek gerekli zemini hazırlar. Çoğu durumda, bu hikayeler, çözüm bulunmadan önce bir dizi başarısız toprak girişimini anlatacaktır.

Amerika'nın yerli halkları arasında, dünya dalgıç kozmogonisi Iroquois mitolojisinde kanıtlanmıştır : göklerden bir dişi gök tanrısı düşer ve bazı hayvanlar, kunduz , su samuru , ördek ve misk sıçanı , çamur getirmek için sulara dalarlar. bir ada inşa et.

Seneca'dan benzer bir hikayede , insanlar bir gökyüzü aleminde yaşıyorlardı. Bir gün şefin kızı esrarengiz bir hastalığa yakalanmış ve ona önerilen (rüyada ortaya çıkan) tek çare bir ağacın yanına uzanıp onu kazdırmakmış. İnsanlar bunu yapar, ancak bir adam ağacın geçim kaynağı olduğundan şikayet eder ve kızı delikten atar. Sonunda gökyüzünden sadece sudan oluşan bir dünyaya düşer, ancak su kuşları tarafından kurtarılır . Bir kaplumbağa onu kabuğunda taşımayı teklif eder, ancak onun için kesin bir barınma yerinin neresi olacağını sorar. Kara kurmaya karar verirler ve kurbağa toprak parçalarını almak için ilkel denizin derinliklerine dalar. Kurbağa, onu her toprak birikintisiyle daha da büyüyen kaplumbağanın sırtına koyar.

Wyandot'un başka bir versiyonunda, Wyandot cennette yaşıyordu. Büyük Şefin (veya Kudretli Cetvelin) kızı hastaydı, bu yüzden büyücü, Kudretli Hükümdar Locası'nın yanında duran yabani elma ağacını kazmalarını tavsiye ediyor, çünkü çare köklerinde bulunacak. Bununla birlikte, ağaç kazıldığında, zemin çökmeye başlar ve ağaç tepeleri hasta kızı yakalayıp onunla birlikte sürükler. Kız gökten düşerken, iki kuğu onu sırtlarında kurtarır. Kuşlar, tüm Yüzücüleri ve Su Kabilelerini toplamaya karar verir. Pek çoğu, denizin dibinden toprak parçaları almak için Büyük Su'ya dalmaya gönüllü olur, ancak başarılı olan yalnızca kurbağa (dişi) olur.

Ayrıca bakınız

Referanslar

bibliyografya

daha fazla okuma

Yeryüzünde dalgıç motifi :

  • Berezkin, Yuri (2007). "“Dünya-dalgıç” ve “yerin altından ortaya çıkış”: Amerikan Kızılderililerinin heterojen kökenleri lehine kanıt olarak kozmogonik masallar". İçinde: Avrasya'nın Arkeolojisi, Etnolojisi ve Antropolojisi 32: 110-123. 10.1134/S156301100704010X.
  • Delpech, François. "Le plongeon des Origines: méditerranéennes varyasyonları". In: Revue de l'histoire des Religions, cilt 217, n°2, 2000. s. 203–255. DOI: https://doi.org/10.3406/rhr.2000.1055 ; www.persee.fr/doc/rhr_0035-1423_2000_num_217_2_1055
  • Dundes, Alan . "Earth-Diver: Mitopoik Erkek Yaratılışı". İçinde: Amerikan Antropolog , Yeni Seri, 64, no. 5 (1962): 1032-051. 20 Ağustos 2021'de erişildi . http://www.jstor.org/stable/666952 .
  • Kirtley, Bacil F. " Dünya Dalgıç Efsanesinin Bohol Versiyonu". İçinde: Amerikan Folklor Dergisi 70, no. 278 (1957): 362-63. 20 Ağustos 2021'de erişildi. doi:10.2307/537812.
  • Köngäs, Elli Kaija . "Dünya-Dalgıç (Th. A 812)". İçinde: Ethnohistory 7, no. 2 (1960): 151-80. Erişim tarihi: 21 Ağustos 2021. doi:10.2307/480754.
  • Lianshan, Chen. "Gun And Yu: Çin "Dünya-Dalgıç" Hipotezini Yeniden Ziyaret Etmek". İçinde: Çin'in Yaratılış ve Köken Mitleri . Leiden, Hollanda: Brill, 2011. s. 153-162. doi: https://doi.org/10.1163/ej.9789004194854.i-354.56
  • Matéffy, Atilla. (2014). "Dünya-Dalgıç: Dünyanın Dualistik Yaratılış Efsanesinin Macar Varyantları - Dünya Yaratılışının İlkel Denizindeki İnciler". İçinde: Sosyoloji Çalışması 4. s. 423-437. ISSN  2159-5526 .
  • Nagy, Ilona. "Dünya Dalgıç Efsanesi (Mot. 812) ve Tiberya Denizi'nin Apokrif Efsanesi". İçinde: Acta Ethnographica Hungarica 51, 3-4 (2006): 281-326. 20 Ağustos 2021'de erişildi. https://doi.org/10.1556/AEthn.51.2006.3-4.4
  • Napolskih, Vladimir. "Kuzey Avrasya ve Kuzey Amerika'da Dünya Dalgıç Miti (А812): Yirmi Yıl Sonra". Kurbağa; Siikala, Anna-Leena; Stepanova, Eila (2012). Efsanevi Söylemler: Ural Geleneklerinde Çalışmalar . Fin Edebiyat Derneği. s. 120-140. ISBN  978-952-222-376-0 .

Dış bağlantılar